Als das Volk sich erhob: Wie die Intifada den politischen Diskurs über Palästina veränderte Von Ramzy Baroud

(Photo: File):December 8 marks the 33rd anniversary of the First Palestinian Intifada.

When the People Rose up: How the Intifada Changed the Political Discourse on Palestine

Thanks to the Intifada, the Palestinian people have demonstrated their own capacity at challenging Israel without having their own military, challenging the Palestinian leadership by organically generating their own leaders, confronting the Arabs and, in fact, the whole world, regarding their own moral and legal responsibilities towards Palestine and the Palestinian people.

Als das Volk sich erhob: Wie die Intifada den politischen Diskurs über Palästina veränderte
Von Ramzy Baroud

16. Dezember 2020

Der 8. Dezember kam und ging, als wäre er ein ganz gewöhnlicher Tag. Für die palästinensischen politischen Gruppen war es ein weiterer Jahrestag, an den man sich erinnerte, wenn auch übereilt. An diesem Tag vor dreiunddreißig Jahren brach die erste palästinensische Intifada (Aufstand) aus, und es war nichts Gewöhnliches an diesem historischen Ereignis.

Heute wird der Aufstand lediglich aus einem historischen Blickwinkel betrachtet, eine weitere Gelegenheit, um über eine scheinbar ferne Vergangenheit nachzudenken und vielleicht daraus zu lernen. Welcher politische Kontext der Intifada auch immer zugrunde lag, er hat sich mit der Zeit verflüchtigt.

Die einfache Erklärung für die Intifada lautet wie folgt: Gewöhnliche Palästinenser hatten damals die Nase voll vom Status quo und wollten die militärische Besatzung Israels „abschütteln“ und ihrer Stimme Gehör verschaffen.

Erwartungsgemäß schritt die Palästinensische Befreiungsorganisation (PLO) schnell ein, um die Früchte der Opfer des Volkes zu ernten und sie in greifbare politische Errungenschaften umzusetzen, als ob die traditionelle palästinensische Führung wirklich und demokratisch den Willen des palästinensischen Volkes repräsentieren würde. Das Ergebnis war ein reines Desaster, da die Intifada dazu benutzt wurde, die Karrieren einiger palästinensischer „Führer“ wiederzubeleben, die behaupteten, von den Palästinensern beauftragt zu sein, in ihrem Namen zu sprechen, was zu den Madrider Gesprächen 1991, den Osloer Abkommen 1993 und allen anderen „Kompromissen“ seither führte.

Aber die Geschichte hat noch mehr zu bieten.

Tausende von Palästinensern, meist Jugendliche, wurden von der israelischen Armee während der siebenjährigen Intifada getötet, in der Israel gewaltlose Demonstranten und Steine werfende Kinder, die ihre Freiheit forderten, wie feindliche Kämpfer behandelte. Während dieser schrecklichen Jahre wurden Begriffe wie „Schießen, um zu töten“ und „Politik der gebrochenen Knochen“ und viele weitere militärische Strategien in einen bereits gewalttätigen Diskurs eingeführt.

In Wahrheit war die Intifada jedoch kein Mandat für Yasser Arafat, Mahmoud Abbas oder irgendeinen anderen palästinensischen Offiziellen oder eine Fraktion, im Namen des palästinensischen Volkes zu verhandeln, und sie war ganz sicher keine Aufforderung des Volkes an seine Führung, unakzeptable politische Kompromisse anzubieten.

Um die Bedeutung der Intifada und ihre aktuelle Relevanz zu verstehen, muss sie als ein aktives politisches Ereignis betrachtet werden, das ständig neue Bedeutungen erzeugt, im Gegensatz zu einem historischen Ereignis, das für die heutigen Realitäten wenig relevant ist.

Historisch gesehen hat das palästinensische Volk mit der Frage der politischen Repräsentation gekämpft. Bereits Mitte des 20. Jahrhunderts haben verschiedene arabische Regime behauptet, im Namen des palästinensischen Volkes zu sprechen, und damit Palästina unweigerlich als einen Punkt auf ihrer eigenen innen- und außenpolitischen Agenda verwendet.

Die Verwendung und der Missbrauch Palästinas als Teil einer imaginären kollektiven arabischen Agenda fand ein relatives Ende nach der demütigenden Niederlage mehrerer arabischer Armeen im Krieg von 1967, der auf Arabisch als „Naksa“ oder „Enttäuschung“ bekannt ist. Die Legitimationskrise sollte schnell gelöst werden, als die größte palästinensische politische Partei, die Fatah, die Führung der PLO übernahm. Letztere wurde dann 1974 während des arabischen Gipfels in Rabat als „alleiniger legitimer Vertreter des palästinensischen Volkes“ anerkannt.

Die obige Aussage allein sollte die Formel sein, die die Krise der Repräsentation löste und damit alle anderen Ansprüche der arabischen Regierungen übertönte. Diese Strategie funktionierte, aber nicht lange. Trotz der Hegemonie Arafats und der Fatah über die PLO genoss letztere in der Tat eine gewisse Legitimität unter den Palästinensern. Zu dieser Zeit war Palästina Teil einer globalen nationalen Befreiungsbewegung, und die arabischen Regierungen waren trotz der tiefen Wunden des Krieges gezwungen, den Bestrebungen des arabischen Volkes entgegen zukommen, so dass Palästina auch unter den arabischen Massen das zentrale Thema blieb.

In den 1980er Jahren begannen sich die Dinge jedoch schnell zu ändern. Israels Einmarsch in den Libanon 1982 führte zur erzwungenen Vertreibung zehntausender palästinensischer Kämpfer, zusammen mit den Führungen aller palästinensischen Gruppen, was zu aufeinander folgenden und blutigen Massakern an palästinensischen Flüchtlingen im Libanon führte.

Die folgenden Jahre akzentuierten zwei gravierende Realitäten. Erstens verlagerte die palästinensische Führung ihren Schwerpunkt vom bewaffneten Kampf darauf, lediglich als politischer Akteur relevant zu bleiben. Jetzt in Tunis ansässig, gaben Arafat, Abbas und andere Erklärungen ab und sendeten alle möglichen Signale, dass sie zu „Kompromissen“ bereit seien – gemäß der amerikanischen Definition dieses Begriffs. Zweitens bewegten sich auch die arabischen Regierungen, da die wachsende Marginalisierung der palästinensischen Führung den Druck der arabischen Massen verringerte, als geschlossene Front gegen die israelische militärische Besatzung und den Kolonialismus in Palästina zu handeln.

In den folgenden Jahren traten zwei gravierende Realitäten zutage. Erstens verlagerte die palästinensische Führung ihren Fokus vom bewaffneten Kampf darauf, lediglich als politischer Akteur relevant zu bleiben. Jetzt in Tunis ansässig, gaben Arafat, Abbas und andere Erklärungen ab und sendeten alle möglichen Signale, dass sie zu „Kompromissen“ bereit waren – gemäß der amerikanischen Definition dieses Begriffs. Zweitens bewegten sich auch die arabischen Regierungen, da die wachsende Marginalisierung der palästinensischen Führung den Druck der arabischen Massen verringerte, als geschlossene Front gegen die israelische militärische Besatzung und den Kolonialismus in Palästina zu handeln.

Genau zu diesem Zeitpunkt in der Geschichte erhoben sich die Palästinenser, und in der Tat war es eine spontane Bewegung, die zu Beginn nichts mit der traditionellen palästinensischen Führung, den arabischen Regimen oder irgendeinem der bekannten Slogans zu tun hatte. Ich war ein Teenager in einem Flüchtlingslager in Gaza, als all dies stattfand, eine wahre Volksrevolution, die sich in einer höchst organischen und reinen Form entwickelte. Die Verwendung einer Steinschleuder, um israelische Militärhubschrauber abzuwehren; die Verwendung von Decken, um die Ketten der israelischen Armeepanzer zu deaktivieren; die Verwendung von rohen Zwiebeln, um den Schmerz beim Einatmen von Tränengas zu lindern; und, was noch wichtiger ist, die Schaffung einer Sprache, um auf jede gewalttätige Strategie der israelischen Armee zu reagieren und den Widerstand der Palästinenser vor Ort in einfachen, aber tiefgründigen Slogans zu artikulieren, die auf die verfallenden Mauern jedes palästinensischen Flüchtlingslagers, jeder Stadt oder Gemeinde geschrieben wurden.

Während die Intifada die traditionelle Führung nicht offen angriff, war es klar, dass die Palästinenser eine alternative Führung suchten. In jedem Viertel, an jeder Universität und sogar im Gefängnis entstand schnell eine lokale Basisführung, und keine noch so große israelische Gewalt war in der Lage, die natürliche Bildung dieser Führung zu vereiteln.

Es war unmissverständlich klar, dass das palästinensische Volk einen anderen Weg gewählt hatte, einen, der nicht durch eine arabische Hauptstadt führte – und schon gar nicht durch Tunis. Nicht, dass die Palästinenser damals aufgehört hätten, Solidarität von ihren arabischen Brüdern oder der Welt insgesamt zu suchen. Stattdessen suchten sie nach einer Solidarität, die das palästinensische Volk nicht von seinem eigenen Streben nach Freiheit und Gerechtigkeit ablenkt.

Jahre der unerbittlichen israelischen Gewalt, gepaart mit dem Fehlen einer politischen Strategie der palästinensischen Führung, schierer Erschöpfung, wachsendem Fraktionszwang und extremer Armut brachten die Intifada zu einem Ende.

Seitdem wurden sogar die Errungenschaften der Intifada getrübt, indem die palästinensische Führung sie dazu benutzte, sich selbst politisch und finanziell wiederzubeleben, bis zu dem Punkt, an dem sie argumentierte, dass die trostlosen Oslo-Abkommen und der vergebliche Friedensprozess selbst direkte „Errungenschaften“ der Intifada waren.

Die wahre Errungenschaft der Intifada ist die Tatsache, dass sie die Natur der politischen Gleichung, die Palästina betrifft, fast vollständig verändert hat, indem sie das „palästinensische Volk“ nicht als ein Klischee, das von der palästinensischen Führung und den arabischen Regierungen benutzt wird, um sich eine gewisse politische Legitimität zu sichern, sondern als einen tatsächlichen politischen Akteur eingeführt hat.

Dank der Intifada hat das palästinensische Volk seine eigene Fähigkeit demonstriert, Israel herauszufordern, ohne ein eigenes Militär zu haben, die palästinensische Führung herauszufordern, indem es organisch seine eigenen Führer hervorbringt, die Araber und tatsächlich die ganze Welt zu konfrontieren, was ihre eigene moralische und rechtliche Verantwortung gegenüber Palästina und dem palästinensischen Volk angeht.

Nur sehr wenige Volksbewegungen auf der ganzen Welt und in der gesamten modernen Geschichte können mit der Ersten Intifada verglichen werden, die heute noch genauso relevant ist, wie sie es war, als sie vor dreiunddreißig Jahren begann. Übersetzt mit Deepl.com

– Ramzy Baroud ist Journalist und Herausgeber der Palästina-Chronik. Er ist der Autor von fünf Büchern. Sein neuestes ist „These Chains Will Be Broken: Palästinensische Geschichten des Kampfes und des Trotzes in israelischen Gefängnissen“ (Clarity Press). Dr. Baroud ist ein Non-Resident Senior Research Fellow am Center for Islam and Global Affairs (CIGA) und auch am Afro-Middle East Center (AMEC). Seine Website ist www.ramzybaroud.net.