Das Recht auf Rückkehr zum Feigenbaum Von Ilan Pappé

Ich danke meinem Freund  Ilan Pappé sehr für diesen anrührenden und wichtigen Artikel, über eine wunderbare Frau

Evelyn Hecht-Galinski


„Ohne die vollständige Verwirklichung des Rechts auf Rückkehr ist es sinnlos, über Versöhnung oder den viel missbrauchten Begriff „Frieden“ im historischen Palästina zu diskutieren. Es handelt sich nicht nur um eine politische Rückkehr: Sie ist Teil einer palästinensischen Vision von Befreiung und Selbstbestimmung. Es ist eine völkerrechtlich verankerte Forderung, die es jedem Palästinenser ermöglichen soll, zu seinen Feigenbäumen und zu dem normalen Leben unter diesen Bäumen zurückzukehren, zur Liebe – die nicht politisch ist -, zur Weitergabe einer Tradition, die manchmal erdrückend ist und manchmal eine warme Umarmung bietet. Auf ein Leben, das befreit ist von Besatzung und Unterdrückung und von der ständigen Notwendigkeit, gegen sie zu kämpfen – denn wer nicht kämpft, überlebt nicht.“

https://www.palestinechronicle.com/the-right-of-return-to-the-fig-tree/
Raeda Taha in ihrem Monodrama Der Feigenbaum. (Foto: über Hanan Ashrawi TW Page)

 

Das Recht auf Rückkehr zum Feigenbaum


Von Ilan Pappé


18. Juli 2022

Raeda Taha ist eine berühmte Schauspielerin, die auf vielen Bühnen in der arabischen Welt und darüber hinaus auftritt. Raeda wurde weithin bekannt, nachdem sie ihr eigenes Theaterstück Where Would I Find someone like you, Ali aufführte, das ihre Lebensgeschichte und die ihres Vaters erzählt, die später auch in einem von ihr geschriebenen Buch mit dem Titel Ali erschien.

Ali ist Ali Taha Abu Sninah aus Jerusalem (ursprünglich eine Familie aus al-Khalil, Hebron). Ali leitete die Operation der Flugzeugentführung der Sabena im Mai 1972, die von den Guerillakämpfern in Tel-Aviv gelandet wurde. Die Gruppe hoffte, die 90 Geiseln, die sich an Bord des Flugzeugs in Wien befanden, gegen 315 palästinensische politische Gefangene austauschen zu können. Reginald Levy, der Kapitän der Sabena, erinnerte sich später an sein letztes Gespräch mit Ali (dessen Nom de Guerre Kapitän Kamal Rifat lautete). Levy, der britische Pilot, hörte zum ersten Mal von den vielen Vorwürfen, die die Palästinenser gegen Großbritannien wegen dessen Rolle in der Nakba erhoben. Das Gespräch ging jedoch schnell zu persönlicheren Themen über und konzentrierte sich auf die Hoffnungen beider Männer, die schwierige Situation, die sie zusammengeführt hat, zu überleben. „Ich vermisse meine Töchter“, gestand Ali gegenüber Levy. Die israelischen Soldaten stürmten das Flugzeug und töteten Ali und einige andere Mitglieder der Einheit.

Letzten Monat trat Raeda vor einem 48-köpfigen arabischen Publikum in der Stadt Nazareth auf. Sie führte ihr Stück Der Feigenbaum, Shajrat al-Tin, in der Kinemathek der Stadt auf.  Dieser Saal ist ein einzigartiger Veranstaltungsort in Israel. Seine Betreiber versuchen, das arabische und palästinensische Erbe unter fast unmöglichen wirtschaftlichen, politischen und sozialen Bedingungen zu bewahren. Durch Aufführungen wie die von Raeda wird diese dunkle Realität beleuchtet und beiseite geschoben, wenn auch nur für kurze Zeit. Auftritte wie der von Raeda vor einem Saal voller Palästinenser ermöglichen es ihnen, sich wieder auf ihre Wurzeln zu besinnen und ihre kollektive Identität zu bekräftigen. Der Moment, in dem die Bewohner von Nazareth Raeda auf der Bühne begegneten, erinnerte uns daran, dass Nazareth nicht nur in Israel, sondern auch in Palästina liegt und Teil von Bilad al-Sham, dem Gebiet Großsyrien, ist.

Israel hat seit 1948 versucht, Nazareth zu entarabisieren und zu entpalästinisieren; seine Führer erwarten die Dankbarkeit der Menschen dort, weil sie von der massiven ethnischen Säuberung von 1948 verschont geblieben sind und deshalb das Glück haben, von Israel in die Moderne geführt zu werden.  Doch die Realität sieht ganz anders aus. Das Schicksal von Nazareth unterscheidet sich nicht von dem der Städte im Westjordanland, die während der Nakba 1948 unversehrt geblieben sind, und auch nicht wesentlich von Raedas Heimatstadt Jerusalem – alles palästinensische Städte, die zwar während der Nakba nicht entvölkert wurden, aber immer noch unter israelischer Apartheid und Besatzung stehen.

Ich kenne Raeda seit vielen Jahren, aber dies war das erste Mal, dass ich sie auf der Bühne sah. Das Monodrama, das sie auf der Bühne in Nazareth zeigte, ist eine spannungsgeladene, bewegende und manchmal auch lustige Reise vom Jerusalem vor 1967 und der Rückkehr dorthin im Jahr 1994.

Ali, ihr Vater, taucht in dem Stück hauptsächlich in einer imaginären Begegnung nach Raedas Rückkehr auf, viele Jahre nachdem er von den Israelis getötet wurde. Er war ein Denker, ein Mann der Kultur und der Poesie, der Jerusalem grenzenlos liebte und sich dafür entschied, Guerillakämpfer zu werden, und der deshalb zum Märtyrer wurde, wie so viele seiner Zeitgenossen, die einen Weg in den Tod vorzogen, anstatt eine berufliche Karriere und ein Leben der Sicherheit und Selbstverwirklichung zu führen.

Raeda war acht Jahre alt, als ihr Vater ermordet wurde. Sie verbrachte ihre Kindheit in Beirut, doch im Stück erlebt sie die Kindheit, die sie in Jerusalem im Haus ihres Großvaters mütterlicherseits, der aus Afghanistan kam, hätte haben können. Im 19. Jahrhundert beschlossen afghanische Pilger, in Jerusalem zu bleiben, und gründeten eine Zawiyya, einen Sufi-Orden, im Wadi Amud. Das Haus ihres Großvaters steht noch immer dort, und im Hof stehen vier Bäume, die auf der Bühne neben Raeda wieder auftauchen – abwechselnd in voller Blüte und düsterer Kahlheit, je nachdem, welche Geschichte Raeda uns erzählen möchte. Auf einen der Bäume kletterte eine Braut, die Asyl vor dem neuen Eheleben suchte, und um ihn herum saßen die Frauen des Hauses und tratschten über gute und schlechte Zeiten – und erlebten ein normales Leben, das ihnen allen 1948 an vielen Orten im Heimatland und 1967 im Osten Jerusalems genommen wurde.

Raeda ahmt ihren afghanischen Großvater nach, und einige Zuschauer fragen – da ein palästinensisches Theater immer interaktiv ist – „Welche Sprache ist das?“, und ohne den Puls des Stücks aus der Hand zu geben, erklärt Raeda, dass dies Urdu ist, und kehrt zum Text zurück. Sie hält inne, als sie bemerkt, dass einige Jugendliche nicht ganz auf das Stück konzentriert sind. „Komm mit uns“, sagt sie und kehrt ohne zu zögern zum Monolog zurück. In diesem Monolog spielt sie alte und junge Frauen, einen hundertjährigen Mann und einen jungen Teenager. Sie wechselt von einem Khalili-Dialekt zu einem Ghazawi-Dialekt und zurück zu einem al-Qudsi-Dialekt. Obwohl ich die arabische Sprache beherrsche, fühle ich mich ein wenig verloren, aber es gelingt mir, der Handlung zu folgen (ich war natürlich der einzige Jude im Publikum). Ich kannte sogar eine der Figuren, die sie nachahmt, nämlich Arafats Kammerchef, der Raeda von den Ideen des Vorsitzenden für Raedas Hochzeit in Tunis erzählt. Dazu gehört auch die Hymne Mawtini – sie schimpft mit dem Besucher: „Das ist nicht unsere Hymne, unsere Hymne ist Fia’i“, richtet sich auf und beginnt sie zu singen, und das Publikum singt mit ihr die längst vergessene Hymne der Befreiungsbewegung.

Zwischen 1987 und 1994 war Raeda Pressesprecherin der PLO in Tunis. Hier heiratete sie auch Suhail, der leider inzwischen verstorben ist. Zu dieser Zeit besuchte ich Arafat in Tunis, und politische Hochzeiten wie die zwischen Fawzi Nimr und Fatama Barnawi beflügelten zwar die palästinensische Fantasie, entsprachen aber nicht immer den persönlichen Liebesgeschichten oder den realen Romanzen vor Ort. Raeda lehnte es ab, im revolutionären Stil inszeniert zu werden, und machte Arafats Kammerchef klar, dass sie eine normale Hochzeit wolle; nicht in der Al-Quds-Schule, wie vom Vorsitzenden vorgeschlagen, sondern in einem Hotel. Wenn al-Quds, sagte sie, dann nur im echten al-Quds.

„Meine Hochzeit ist nicht Teil des Fatah-Maharjan [öffentliche Zurschaustellung]“, erklärte sie auf der Bühne. Und so findet die Hochzeit in einem Hotel statt, und Arafat, der Arafat ist, macht einen dramatischen Auftritt, und niemand kann diesen Moment besser nachahmen als Raeda – ich war froh, dass ich das Publikum in gesundes Gelächter einstimmen konnte! Auch der Humor ist im Überlebenskampf der Palästinenser zur Waffe geworden. Und in jedem humorvollen Moment gibt es auch einen persönlichen Moment des Kummers und der Trauer: Raeda beschreibt, wie sie in Arafats Händen zusammenbrach und ihn anflehte:  „Ich will zu dir zurückkehren, ich will nicht heiraten!“

Mehr als alles andere verbindet dieses Stück die persönliche Befreiung mit der nationalen, und sie sind untrennbar miteinander verbunden. Deshalb ist es eine so starke Aussage über die Rückkehr und ihre Bedeutung. Raeda übt das Recht auf Rückkehr gewissermaßen aus, als sie 1994 mit ihrem Mann nach Jerusalem zurückkehrt. Auf der Rückreise erkundigt sie sich nach dem Haus ihres Großvaters und stellt fest, dass im Viertel Wadi Amud zwar jeder ihren Vater kennt, nicht aber sie selbst. Und so findet sie sich vor dem Haus wieder. Von diesem Moment an wissen wir nicht, ob sie uns erzählt, was sie gesehen hat, oder was sie zu sehen hoffte. Ihr Vater ist in ihrer Vorstellung da, fliegt mit ihr über Jerusalem, zeigt auf den Humus-Laden von Abu Shuqri, den sich die Israelis inzwischen angeeignet haben, die al-Aqsa-Moschee, das Heilige Grab, und unterwegs zählt er hastig die Namen aller Tore der Altstadt auf, die er 1967 verlassen musste.

Plötzlich holt sie eine höfliche Stimme zurück in die bittere Realität des leeren Hauses und der einst majestätischen Bäume, die jetzt erbärmlich aussehen. Es ist die Stimme von Awni, einem Teenager, den sie verdächtigt, im Haus ihres Großvaters zu hocken. „Möchtest du einen Tee mit Marmieh?“, fragt er sanft und wird sofort dafür gescholten, dass er der Usurpator ist, der einen angenehmen imaginären Flug über die Stadt geschnitten hat. Aber das ist er nicht; er ist ihr Cousin, und vielleicht ist dies eine Rückkehr, wenn Raeda sich mit der nächsten Generation im Familienhaus in Jerusalem vereint.

Die Rückkehr ist also bittersüß, ebenso wie Raedas Erinnerungen, und wie ihr Leben sind sie eine humorvolle Geschichte, die mit Trauer und unvorstellbarem Grauen verwoben ist. Wir erfahren, wie der israelische Geheimdienst eine der Frauen der Familie folterte, die beim Waffenschmuggel über die Jordanbrücke erwischt wurde. „Eine Stunde lang ertränkten sie sie in kaltem Wasser, eine Stunde lang in heißem Wasser … Soldaten gingen über ihren Bauch und sie wurde vor den Augen der zuschauenden Soldaten und ihres Mannes vorgeführt, der gezwungen war, die Soldaten anzuschauen, die sie anstarrten … und sie brach nicht“ [d.h. sie verriet, wer sie geschickt hatte] … Sie wurde mit jüdischen kriminellen Gefangenen eingesperrt, die sie misshandelten, aber sie brach nicht …“ Schließlich trat sie in einen Hungerstreik und wurde nach Jordanien abgeschoben.

Die Rückkehr ist also bittersüß, ebenso wie Raedas Erinnerungen, und wie ihr Leben sind sie eine humorvolle Geschichte, die mit Leid und unvorstellbarem Grauen verwoben ist. Wir erfahren, wie der israelische Geheimdienst eine der Frauen der Familie folterte, die beim Waffenschmuggel über die Jordanbrücke erwischt wurde. „Eine Stunde lang ertränkten sie sie in kaltem Wasser, eine Stunde lang in heißem Wasser … Soldaten gingen über ihren Bauch und sie wurde vor den Augen der zuschauenden Soldaten und ihres Mannes vorgeführt, der gezwungen war, die Soldaten anzuschauen, die sie anstarrten … und sie brach nicht“ [d.h. sie verriet, wer sie geschickt hatte] … Sie wurde mit jüdischen kriminellen Gefangenen eingesperrt, die sie misshandelten, aber sie brach nicht …“ Schließlich trat sie in einen Hungerstreik und wurde nach Jordanien abgeschoben.

Die Rückkehr ist also eine parallele Reise durch die Zeit, die sich ineinander verheddert. Es ist eine nostalgische Reise, die zunächst in einem Traum in einem Jerusalem stattfindet, das nicht dasselbe war und vielleicht auch nicht dasselbe sein wird. Vor ihrer Ankunft versucht Raeda einzuschätzen, wie viel Land die Familie besaß, und versucht, dabei realistisch zu bleiben. Wie sie im Stück scherzt, besaßen sie nach einigen palästinensischen Erinnerungen so viel Land, dass Palästina so groß gewesen sein muss wie Australien!

In der Realität sieht die Reise anders aus. Die Zeit ist nicht eingefroren, und viele Menschen in ihrem Leben sind bereits verschwunden, und die Landschaft hat sich völlig verändert, ebenso wie die Politik des Ortes. Das Stück bezieht sich nicht allzu sehr auf die politische Realität zum Zeitpunkt von Raedas Rückkehr. Ein palästinensisches Publikum braucht eine solche politische Kontextualisierung nicht, und die große Qualität dieses Stücks besteht darin, dass es kein politisches Pamphlet ist – es ist ein Zeugnis der Auswirkungen, die die tragische Geschichte auf die Palästinenser hatte, ebenso wie es eine Geschichte der unglaublichen Widerstandsfähigkeit und des Widerstands von Palästinensern wie Raeda ist, die nicht zuließ, dass die traumatischen Ereignisse sie definierten oder sie als hilfloses Opfer zurückließen. Ihr Auftreten auf der Bühne ist das Gegenmittel, das sie angesichts des Traumas und der Tragödie, die durch die verbrecherische Politik des Zionismus und Israels verursacht wurden, ergriffen hat.

Es ist nicht leicht, die Tochter eines Schahids zu sein und Zeit in Ramallah, Beirut und überall auf der Welt zu verbringen. Raeda führte das Stück in den Flüchtlingslagern im Libanon und in anderen Teilen der palästinensischen Diaspora auf, und dort, wie auch in Nazareth, wurde sie vom Publikum mit lang anhaltenden Ovationen bedacht. Wie kommt es, dass ein palästinensisches Publikum so stark auf ein solches Stück reagiert? Es scheint, dass Radias Menschlichkeit und ihre Lebensgeschichte dem Akt der Rückkehr, den alle Palästinenser ausüben wollen, eine realistische Dimension verleihen, die sich jedoch gegen die zionistische und israelische Verweigerungspolitik der Verleugnung, des Rassismus und des Siedlerkolonialismus richtet.

Ohne die vollständige Verwirklichung des Rechts auf Rückkehr ist es sinnlos, über Versöhnung oder den viel missbrauchten Begriff „Frieden“ im historischen Palästina zu diskutieren. Es handelt sich nicht nur um eine politische Rückkehr: Sie ist Teil einer palästinensischen Vision von Befreiung und Selbstbestimmung. Es ist eine völkerrechtlich verankerte Forderung, die es jedem Palästinenser ermöglichen soll, zu seinen Feigenbäumen und zu dem normalen Leben unter diesen Bäumen zurückzukehren, zur Liebe – die nicht politisch ist -, zur Weitergabe einer Tradition, die manchmal erdrückend ist und manchmal eine warme Umarmung bietet. Auf ein Leben, das befreit ist von Besatzung und Unterdrückung und von der ständigen Notwendigkeit, gegen sie zu kämpfen – denn wer nicht kämpft, überlebt nicht.

Ich hoffe, dass viele Menschen das Stück sehen und die Heiligkeit des Rechts auf Rückkehr, den gerechtfertigten Kampf für die Befreiung und die Bedeutung von beidem für jeden Versuch der Versöhnung in dem zerrissenen Land Palästina verstehen werden. Übersetzt mit Deepl.com

 

–      Ilan Pappé ist Professor an der Universität von Exeter. Zuvor war er Dozent für Politikwissenschaft an der Universität von Haifa. Er ist Autor von The Ethnic Cleansing of Palestine, The Modern Middle East, A History of Modern Palestine: Ein Land, zwei Völker, und Zehn Mythen über Israel. Pappé wird als einer der „Neuen Historiker“ Israels bezeichnet, die seit der Veröffentlichung einschlägiger britischer und israelischer Regierungsdokumente in den frühen 1980er Jahren die Geschichte der Gründung Israels im Jahr 1948 neu schreiben. Er hat diesen Artikel für die Palästina-Chronik geschrieben.

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