In Berlin wird um die palästinensische Identität gekämpft – und um einen Ort, den man Heimat nennen kann Von Hebh Jamal

Dieser Bericht und die Aussagen fügen sich genau in das Bild, dass Sarah El Bulbeisi schon in ihrem herausragenden Buch “Tabu, Trauma und Identität” beschrieb.

Tabu, Trauma  und Identität von Sarah El Bulbeisi

https://www.972mag.com/palestinians-berlin-refugees/
Bild: Hundreds of Palestinians and supporters protest in front of the U.S. embassy against President Trump’s decision to recognize Jerusalem as the capital of Israel, Berlin, Germany, December 8, 2017. (Anne Paq/Activestills)

 

In Berlin wird um die palästinensische Identität gekämpft – und um einen Ort, den man Heimat nennen kann
Von Hebh Jamal
14. Februar 2022
 

In Berlin wird um die palästinensische Identität gekämpft – und um einen Ort, den man Heimat nennen kann
Die palästinensische Gemeinschaft in Berlin, von denen viele doppelt geflüchtet sind, versucht, sich einen Platz in einem Land zu schaffen, das ihrer Anwesenheit ambivalent gegenübersteht.

 

Berlin beherbergt vermutlich die größte palästinensische Population außerhalb des Nahen Ostens, wobei ein Großteil der Gemeinschaft im Bezirk Neukölln lebt, der umgangssprachlich als “arabische Straße” bezeichnet wird. Obwohl die Neuköllner Sonnenallee nur wenige Bahnstationen vom Zentrum der deutschen Hauptstadt entfernt ist, fühlt sie sich weit entfernt von der Atmosphäre typischer deutscher Städte und Dörfer an – stattdessen finden sich hier nahöstliche Lebensmittelgeschäfte, Halal-Metzger und -Restaurants, Cafés mit Backgammon spielenden Teetrinkern und häufig arabische Ladenschilder.

Doch hinter diesem scheinbaren Bild des multikulturellen Lebens verbirgt sich eine kompliziertere Realität. Zum einen gibt es keine eindeutige Zahl für die Anzahl der Palästinenser in Deutschland – denn, so der Einwanderungsexperte Ralph Ghadban, eine “palästinensische” Nationalität gibt es in der offiziellen Statistik nicht. Stattdessen werden Palästinenser als “staatenlos” oder “unbestimmt” eingestuft – auch solche aus den besetzten Gebieten, die Dokumente der Palästinensischen Autonomiebehörde besitzen.

Zudem gilt Neukölln als einer der ärmsten und strukturell unterschiedlichsten Bezirke Berlins: 45 Prozent der im Bezirk aufwachsenden Kinder haben Eltern, die Sozialhilfe beziehen, und das Durchschnittseinkommen pro Erwachsenem liegt nur knapp über der offiziellen Armutsgrenze. Der Grund dafür geht nach Ansicht von Experten und Aktivisten auf die Zeit des libanesischen Bürgerkriegs zurück, der 1975 begann und fast eine Million Menschen – darunter viele Palästinenser, die bereits auf der Flucht waren – aus dem Land vertrieb.

 

Ständige Angst” vor Abschiebung

Im Gegensatz zu den Palästinensern, die in den 1960er Jahren zum Studieren nach Deutschland kamen, waren die palästinensischen Flüchtlinge, die vor dem libanesischen Bürgerkrieg flohen, besonders gefährdet, da die deutsche Regierung sie nicht als politische Flüchtlinge anerkannte. Nach deutschem Recht ist ein Flüchtling eine Person, die von ihrer Regierung aus politischen Gründen verfolgt wird.

Weniger als 2 Prozent der palästinensischen Asylbewerber, die aus dem Libanon kamen, erhielten den Flüchtlingsstatus, da die deutschen Behörden sie zurückschicken wollten; der Libanon unterzeichnete jedoch kein Rückführungsabkommen. Der Libanon unterzeichnete jedoch kein Rückführungsabkommen. Dies führte dazu, dass diesen Asylbewerbern ein so genannter “Duldungsstatus” zuerkannt wurde, der lediglich einen vorübergehenden Aufschub ihrer Abschiebung bedeutet.
Verkauf von palästinensischen Souvenirs in der Sonnenallee in Neukölln, Berlin, Deutschland, 7. Juni 2012. (Sascha Pohflepp/CC BY 2.0)

Für die palästinensische Gemeinschaft in Deutschland geht das Leben im Schatten dieser Politik mit der harten Realität von Arbeitslosigkeit, Kriminalität, Einkommensungleichheit und sogar gescheiterter Integration einher – das Ergebnis von politischem Desinteresse, wirtschaftlicher Vernachlässigung und erzwungener Abhängigkeit von einem Wohlfahrtsstaat, der sozial und politisch desinteressiert an ihnen ist. Darüber hinaus hat die Kombination aus der Verweigerung des Rechts auf Hochschulbildung und Berufsausbildung und dem stetigen Abbau von Sozialleistungen im Laufe der Jahre einige dazu gebracht, das Gesetz zu brechen – sei es durch die Eröffnung von Geschäften ohne legale Lizenzen oder den Handel mit Drogen.

Auch die “ständige Angst” vor der Abschiebung hat einige dieser Asylbewerber dazu gebracht, “ihre Koffer in einer Ecke des Zimmers zu lassen”, erklärt die schweizerisch-palästinensische Akademikerin Sarah El Bulbeisi gegenüber dem Magazin +972. Und anstatt ihnen auch nur begrenzte Rechte wie einen Personalausweis, das Wahlrecht oder die Möglichkeit, Sozialhilfe zu beantragen, zu gewähren, bindet dieser Status sie lediglich territorial an einen Bezirk wie Neukölln, den sie nicht verlassen dürfen – selbst wenn sie eine Zwangsabschiebung befürchten.

Bulbeisi, der über die “Tabuisierung” der palästinensischen Erfahrung in der Schweiz und in Deutschland geschrieben hat, erklärt, dass die repressive deutsche Politik gegenüber den hierher gekommenen Palästinensern die Demütigung nachahmt, der sie in den libanesischen Flüchtlingslagern und unter der israelischen Besatzung ausgesetzt waren.

“Ich habe versucht, in meinem Buch zu zeigen, dass das Leben der palästinensischen Gemeinschaft hier in Deutschland erodiert ist”, so Bulbeisi gegenüber +972. “Die Palästinenser werden als menschliche Wesen nicht anerkannt, und es gibt eine moralische Besetzung durch die europäische Vorstellung. Die systemische Gewalt der ethnischen Säuberung durch den israelischen Staat wird durch die symbolische Gewalt fortgesetzt, die sie in ihrer deutschen und schweizerischen Flüchtlingsgesellschaft erfahren.”

Bulbeisi betont, dass die kollektive Erinnerung der Palästinenser an die Nakba auch das Exil einschließen muss, dem sie nach ihrer ursprünglichen Vertreibung aus Palästina ausgesetzt waren. “Die Nakba wird derzeit eng definiert als die Vertreibung im Jahr 1948”, erklärt Bulbeisi. “Aber die Palästinenser, die als politische Flüchtlinge aus dem Libanon kamen, und sogar diejenigen, die in den 60er Jahren zum Studieren kamen und nicht zurückkehren konnten, werden alle in diese diskursive Form der Vertreibung einbezogen.

“Die Definition der Nakba ist kontinuierlich”, fährt sie fort. “Sie geht von einer engen Definition zu einer viel komplexeren Struktur, die die traumatische Existenz der Palästinenser hier in Deutschland definiert, die nicht in ihr Herkunftsland zurückkehren können.”

Zugehörigkeit und der ‘Krieg gegen den Terror’

Mona Abdelkader, eine deutsche Palästinenserin der zweiten Generation mit Flüchtlingseltern, denkt ebenfalls über die Unbeständigkeit der palästinensischen Identität in Deutschland nach.

“Obwohl ich hier geboren wurde, wurde mir klar, wie umstritten meine Identität als Palästinenserin ist, als meine Eltern versuchten, mich in der Schule einzuschreiben”, erinnert sie sich. “In meinem Pass war vermerkt, dass ich staatenlos bin, und die Schulen verstanden nicht, wie das möglich sein konnte.” Abdelkaders Staatsangehörigkeit wurde schließlich als libanesisch eingetragen – “womit ausgelöscht wurde, dass ich eigentlich Palästinenserin und die Tochter von Flüchtlingseltern war”, sagt sie. “Man kann hier nicht Palästinenser sein, vor allem nicht, wenn man ein Flüchtling ist.”
Protestmarsch in Berlin gegen die Entscheidung von Präsident Trump, die US-Botschaft von Tel Aviv nach Jerusalem zu verlegen, 10. Dezember 2017. (Hossam el-Hamalawy/CC BY 2.0)

(Hossam el-Hamalawy/CC BY 2.0)

Ein Bericht der Wissenschaftlerin Monika Kadur und der Journalistin Fadia Foda aus dem Jahr 2005 untersuchte die Gruppendynamik dieses Identitätskampfes und erklärte, wie eine Gemeinschaft wie die “Arabische Straße” in Neukölln so konzentriert und vom Rest der deutschen Gesellschaft isoliert wurde.

“Die einzigen Deutschen, mit denen [die palästinensische Gemeinschaft] regelmäßig Kontakt hatte, waren der Bundesgrenzschutz, die Ausländerbehörden und die Sozialämter”, heißt es in dem Bericht. Diese Realität hat in Verbindung mit der “unsicheren Aufenthaltssituation” zur parallelen Entwicklung von “Einwandererghettos mit eigener Infrastruktur” geführt, um das Leben in der Diaspora komfortabler zu gestalten, und zur Marginalisierung in Bezug auf “Lebensbedingungen, sozialen Status, Beziehung zur Aufnahmegesellschaft und die Stellung der Frau”.

Die Art der palästinensischen Zugehörigkeit in Deutschland – oder das Fehlen einer solchen – änderte sich im Jahr 2000, als das Staatsbürgerschaftsrecht vom “jus sanguinis” (Staatsbürgerschaft auf der Grundlage des Bluterbes) umgestellt wurde. Dies brachte Deutschland in Einklang mit modernen europäischen Rechtsstandards und ermöglichte es denjenigen, die seit Jahrzehnten in Deutschland leben, sich endlich für die deutsche Staatsbürgerschaft zu qualifizieren.

Für einige war dies eine gute Nachricht, da es den palästinensischen Einwanderern und Flüchtlingen endlich ein Gefühl der Sicherheit gab und sie von der ständigen Angst vor der unvermeidlichen Abschiebung befreite. Doch auf diesen juristischen Sieg folgte rasch eine Neubewertung der Zugehörigkeit durch den deutschen Staat, die nach den Terroranschlägen vom 11. September und dem Beginn des so genannten “Kriegs gegen den Terror” vorgenommen wurde – und wo die Palästinenser in dieses Bild passen.

Bulbeisi erklärt, wie sehr sich die Figur des Palästinensers mit dem 11. September (9/11) veränderte. “In den 70er und 80er Jahren war der palästinensische Aktivitäten stark von der Politik des Kalten Krieges beeinflusst”, sagt sie. “Für die Deutschen wurden [Palästinenser] als ‘linke Terroristen’ wahrgenommen. Jetzt, mit dem globalen ‘Krieg gegen den Terror’, sind sie islamisiert worden und werden stattdessen als ‘terroristische Muslime’ gesehen.”

Tareq, ein Sozialarbeiter in Berlin, der ursprünglich aus dem Zaatar-Flüchtlingslager im Libanon stammt und aufgrund der sensiblen Natur seiner Arbeit seinen Nachnamen nicht nennen möchte, erklärt gegenüber +972, dass das Umfeld nach dem 11. September zumindest vorübergehend den palästinensischen Aktivismus in Deutschland untergraben hat.

“Die Situation war [in der Vergangenheit] anders”, sagt er. “In unseren Bildungseinrichtungen haben wir Veranstaltungen und Proteste abgehalten, zu denen Hunderte kamen, und wir haben unsere Gemeinden aufgeklärt. Wir sahen uns selbst als Palästinenser und taten dies auch ganz ungeniert – warum sollten wir für einen Staat, der uns nur missachtet und diskriminiert, aufgeben, wer wir sind?

“Das änderte sich mit dem 11. September”, fährt er fort. “Palästinenser zu sein bedeutete nun, dass man ein Krimineller war, und die Leute bekamen Angst. Jede Aktion, die wir machen wollten, wurde unterdrückt, wir wurden überwacht und für einfache Aktionen dämonisiert.”

Wie die deutsch-palästinensische Wissenschaftlerin Anna-Esther Younes in einem kürzlich erschienenen Artikel erklärt, wurde das Bild des “Terroristen” in der Folge mit der Wahrnehmung von Muslimen – und insbesondere Palästinensern – als Hauptverursacher von Antisemitismus in der deutschen Gesellschaft verknüpft. Dies wurde durch die Veröffentlichung von Berichten in den Jahren 2002 und 2003 durch staatlich finanzierte Forschungsinstitute unterstrichen, die die Figur des “muslimischen Antisemiten” in den Vordergrund stellten, der Islamismus, Sexismus, Homophobie und Antisemitismus in die deutsche Gesellschaft einschleppe.

Die deutsche Regierung reagierte auf diese Berichte mit der Bereitstellung von “politischer Bildung” für Einwanderer in Neukölln und Kreuzberg, einem Berliner Bezirk mit einer großen türkischen Gemeinde. Diese Programme richteten sich an muslimische Jugendliche – überwiegend Palästinenser, gefolgt von Kurden in Berliner Schulen sowie Gemeindezentren und Moscheen – um eine Radikalisierung zu verhindern, und boten ihnen Reisen nach Israel an, um antisemitische Stereotypen zu bekämpfen.
Ein Mann geht an einem Bus mit einer Rekrutierungswerbung für die Bundeswehr vorbei, Sonnenallee, Neukölln, Berlin, 26. Januar 2021. (Matthias Berg/CC BY-NC-ND 2.0)

Es gibt jedoch keinen verlässlichen Zusammenhang zwischen der Ankunft palästinensischer und allgemeiner muslimischer Flüchtlinge und der relativen Zahl antisemitischer Angriffe. Vielmehr waren zwischen 2001 und 2015 in der Regel rechtsgerichtete weiße Deutsche für rund 95 Prozent solcher Angriffe verantwortlich. Der verstärkte Zuzug von Flüchtlingen aus muslimischen Ländern hat dagegen zu einem sprunghaften Anstieg von Hassdelikten gegen Muslime geführt: So gab es allein im Jahr 2020 rund 900 Angriffe auf deutsche Muslime sowie mehr als 100 Angriffe auf Flüchtlingshelfer in Deutschland, die meisten davon rechts motiviert.
Palästinensische Identität ist für mich entscheidend

Das Staatsbürgerschaftsgesetz aus dem Jahr 2000 und das Umfeld nach dem 11. September 2001 wirkten sich daher auf jeden Raum aus, den Palästinenser besetzten. Die Verschärfung der Sicherheitspolitik gegenüber der muslimischen und palästinensischen Bevölkerung in Deutschland richtete sich auch gegen Einzelpersonen, die sich gegen Israel aussprachen, und – im Falle von Organisationen und anderen Gruppen – gegen die Androhung, ihnen die Nutzung öffentlicher Räume zu untersagen. Immer häufiger kam es zu Durchsuchungen vor Moscheen nach dem Gebet.

Doch obwohl sich die Lage der palästinensischen Gemeinschaften in Berlin nicht dramatisch verbessert hat, hat der Aktivismus unter den Palästinensern der zweiten und dritten Generation in der Stadt im Jahr 2014 nach dem israelischen Angriff auf Gaza wieder zugenommen. Allein in den letzten Jahren sind viele Organisationen entstanden, die den palästinensischen Kampf vorantreiben wollen – darunter Palestine Speaks, Jewish Voice for Peace, Bundestag 3, Palästina Antikolonial und Jüdischer Bund.

Bulbeisi beschreibt das Massaker in Gaza als einen “Bruch” und stellt fest, dass junge Palästinenser das Kommando übernahmen und “eine Politik der Sichtbarkeit verfolgten, die sich von der Generation vor ihnen unterschied.

“Jedes Mal, wenn es zu diesen [israelischen] Operationen kommt, wird die Unterdrückung der eigenen palästinensischen Bevölkerung in Deutschland verschärft, was es den Palästinensern hier ermöglicht, sich mit den Palästinensern in Palästina zu identifizieren”, so Bulbeisi weiter. “In gewisser Weise wird die Erfahrung jetzt universell.”

Die verstärkte Aktivität junger Palästinenser in Deutschland geht einher mit einer wachsenden Akzeptanz und einem wachsenden Stolz auf ihre nationale Identität.

“Ich dachte immer, in der Diaspora zu leben bedeute, dass ich weniger Palästinenser sei als die Palästinenser, die in Palästina leben”, sagt Layan Abhari, eine Jugendaktivistin aus Offenbach am Main bei Frankfurt. “Aber ich habe im Exil hier in Deutschland gelernt, dass der Kampf um Rückkehr und Befreiung einen großen Teil der palästinensischen Identität ausmacht. Ich habe wirklich gelernt, was das Sprichwort ‘existieren heißt widerstehen’ bedeutet.”

“Obwohl ich hier geboren und aufgewachsen bin, ist die palästinensische Identität für mich von entscheidender Bedeutung”, sagt Sarah Abou Rajab, eine Aktivistin der Gruppe Palestine Speaks, gegenüber +972. Wenn man in Deutschland auch nur ansatzweise über Palästinenser sprechen will, muss man sofort entscheidende Aspekte des Kampfes und der eigenen Identität aufgeben, damit sie einem überhaupt zuhören oder um als “gute Palästinenserin” oder “gute Muslimin” zu gelten.

“Die Tatsache, dass ich als Araberin und Palästinenserin stark diskriminiert wurde, hat mir klar gemacht, dass ich mich in Deutschland nicht von meiner Identität abwenden, sondern meine tabuisierte und verhasste Kultur annehmen wollte”, schließt Rajab. “Ich wollte mein arabisches Selbst stärken – mein palästinensisches Selbst.” Übersetzt mit Deepl.com

 

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