Abkommen VAE-Israel: Abraham-Abkommen oder israelischer Kolonialismus? Von Joseph Massad

Von Joseph Massad
28. August 2020 Das jüngste, von den USA vermittelte Normalisierungsabkommen zwischen Israel und den Vereinigten Arabischen Emiraten, das am 13. August unterzeichnet wurde, wurde von Donald Trump als „das Abraham-Abkommen“ bezeichnet.

Trump erklärte bei dieser Gelegenheit, dass „emiratische Muslime nun in der historischen Al-Aqsa-Moschee in Jerusalem, dem dritthöchsten Ort des Islam, beten können“.

Die Anrufung Abrahams und die Frage der Religion ist kaum eine Innovation von Trump.

Die „Kinder Abrahams“.Als der ehemalige US-Präsident Jimmy Carter 1978 und 1979 dem anderen von den USA vermittelten Normalisierungsabkommen zwischen Israel und Ägypten vorstand, nämlich dem von Anwar Sadat und Menachem Begin unterzeichneten Abkommen von Camp David, erklärte Carter: „Lassen Sie uns jetzt den Krieg beiseite legen. Lasst uns jetzt alle Kinder Abrahams belohnen, die nach einem umfassenden Frieden im Nahen Osten hungern. Genießen wir jetzt das Abenteuer, vollwertige Menschen, vollwertige Nachbarn, ja sogar Brüder und Schwestern zu werden“.

Die Anrufung Abrahams und die Frage der Religion ist kaum eine Trumpsche Neuerung.

Bei der Unterzeichnung der Osloer Abkommen 1993 zwischen dem verstorbenen Palästinenserführer Yasser Arafat und dem damaligen israelischen Premierminister Yitzhak Rabin erklärte US-Präsident Bill Clinton, der den Vorsitz bei der Zeremonie im Weißen Haus führte: „Für sie müssen wir die Prophezeiung Jesajas verwirklichen, dass der Schrei der Gewalt in eurem Land nicht mehr zu hören sein wird, noch Wrack oder Ruin innerhalb eurer Grenzen. Die Kinder Abrahams, die Nachkommen von Isaak und Ismael, haben sich gemeinsam auf eine mutige Reise begeben. Heute bitten wir sie von ganzem Herzen und von ganzer Seele gemeinsam um Shalom, Salaam, Frieden“.

Beim 1994 von den USA vermittelten Normalisierungsvertrag zwischen Israel und Jordanien rief Clinton Abraham jedoch nicht erneut ins Leben, sondern betonte, dass „zu Beginn dieses Friedens einer Generation an diesem alten Ort die Geschichte und der Glaube der Jordanier und Israelis gefeiert wird“, und zitierte den Koran und die jüdischen Schriften.

Clinton übertrug die Erwähnung Abrahams diesmal an den verstorbenen König Hussein, der seinerseits erklärte: „Zum Gedenken an diesen Tag, solange wir leben, und für künftige Generationen von Jordaniern, Israelis, Arabern, Palästinensern und allen Kindern Abrahams“.
Hussein steht 1994 mit dem ehemaligen israelischen Premierminister Yitzhak Rabin in Washington (AFP)
Der verstorbene jordanische König Hussein mit dem damaligen israelischen Premierminister Yitzhak Rabin 1994 in Washington (AFP)

Als sich die Beziehungen zwischen König Hussein und dem israelischen Premierminister Benjamin Netanjahu 1997 später verschlechterten, schrieb Hussein ihm einen Brief, um ihn zu züchtigen, in dem er sich erneut auf Abraham berief: „Die traurigste Realität, die sich mir aufdrängt, ist, dass ich dich nicht an meiner Seite finde, wenn du an der Erfüllung von Gottes Willen zur endgültigen Versöhnung aller Nachkommen der Kinder Abrahams arbeitest.
Eine westliche Erfindung

Ein Großteil dieser Anrufung Abrahams hat mit der relativ jungen westlichen protestantischen und orientalistischen Erfindung des Begriffs „abrahamitische Religionen“ zu tun, der fälschlicherweise den Muslimen zugeschrieben wird, um die drei monotheistischen Religionen zu bezeichnen. Während Abraham für die islamische Tradition von zentraler Bedeutung ist, ist der Begriff der abrahamitischen „Religionen“ oder „adyan“ im Arabischen fremd. Der Begriff ist im Arabischen oder Hebräischen unbekannt (außer in der Übersetzung aus dem Englischen).

Der Zweck der Anrufung Abrahams besteht darin, die europäisch-jüdische Kolonialbewegung des Zionismus, die Palästina erobern und in eine jüdische Siedlerkolonie verwandeln wollte, als eine jüdische religiöse Suche und nicht als eine europäische koloniale vorzutäuschen und darzustellen.

Und dass der Widerstand des palästinensischen Volkes und anderer Araber gegen diese europäische Kolonisierung nichts anderes war als religiöser Streit zwischen Muslimen (oft werden palästinensische Christen vergessen, die von Anfang an an der Spitze des Kampfes gegen den Zionismus standen) und Juden, obwohl die Mehrheit der Juden und jüdischen Organisationen und insbesondere die beiden großen jüdischen Konfessionen des orthodoxen und des reformierten Judentums seit seiner Geburt in den 1880er und 1890er Jahren und bis nach dem Zweiten Weltkrieg gegen den Zionismus waren.

An dieser Stelle sei daran erinnert, dass die zionistische Propaganda, die sich die protestantische und antisemitische Idee zu eigen machte, dass die europäischen Juden nicht europäisch, sondern direkte Nachkommen der alten palästinensischen Hebräer seien, und dass daher die Kolonisierung des Landes der Palästinenser durch die europäischen Juden nichts anderes als eine „Repatriierung“ sei, und dass die einheimischen Palästinenser in Wirklichkeit die eigentlichen Kolonisten seien, kaum ein originelles Argument ist.

Ein Deckmantel für den ZionismusDie weißen französischen Kolonialsiedler in Algerien behaupteten auch, dass sie in Algerien, das ihre angeblich römischen Vorfahren beherrschten, heimisch seien und dass ihre Kolonisierung des Landes lediglich ein Akt der Rückgewinnung des Römischen Reiches sei.

Denn selbst wenn integrierende, ökumenisierende Aufrufe zur Einheit unter den „Religionen“ nicht auf diese Weise von den politischen Aspekten des Konflikts ablenken würden, können solche Aufrufe nur dann sinnvoll sein, wenn diese vorausgesetzte Einheit unter den angeblich im Konflikt befindlichen Religionen Teil des gelebten Lebens von alltäglicher Praxis, Ritual, Fest, Brauch, Gemeinschaft ist.

In einem solchen Szenario kann der Appell an diese integrierenden Faktoren dann den Effekt haben, zu zeigen, dass der „Konflikt“ zwischen diesen „Religionen“ Teil einer falschen und vorgetäuschten politischen Manipulation ist und deshalb aufgegeben werden sollte. Bei dem Appell an Abraham ist jedoch das Gegenteil der Fall.
Eine falsche Realität

Die gelebte Realität der kolonialen Vergangenheit und der kolonialen Gegenwart ist die der tief greifenden und alltäglichen Verrohung eines Volkes durch ein anderes. Im Falle der israelischen Juden und Palästinenser gab/gibt es keine Gemeinsamkeiten im Leben außerhalb der Eroberung des Landes durch europäisch-jüdische Kolonisten, ebenso wenig wie im Leben der weißen und schwarzen Südafrikaner während der Kolonisation und Apartheid.
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Was die arabisch-jüdischen Kolonisten betrifft, so sind alle noch vorhandenen Erinnerungen an eine Gemeinsamkeit des Lebens zwischen arabisch-jüdischen, muslimischen und christlichen Nachbarn in den arabischen Ländern, aus denen die arabischen Juden kamen, von der erobernden Beziehung, die arabische Juden, wie ihre europäischen Kollegen, auch zu den einheimischen Palästinensern haben, getrennt und kontrastiert.

Der Appell an Abraham in diesem kolonialen Kontext ist daher nicht ein Appell an eine gelebte Realität, sondern ein Appell an etwas Fiktives und Falsches, das die kolonisierenden Juden in Palästina, in das sie seit den 1880er Jahren als koloniale Eroberer kamen, indigenisieren will.

Seit den späten 1930er Jahren gab es mehrere Versuche, den zionistischen Kolonialismus als überhaupt nicht kolonial umzuformen: dass der palästinensische antizionistische Widerstand nicht mehr als ein „Kampf der Nationalismen“ sei; oder dass die beiden Gruppen „Semiten“ seien (eine rassistische europäische Kategorie, die von europäischen Christen im späten 18. Jahrhundert erfunden wurde), die einen jahrtausendealten Kampf führen, der Jahrtausende zurückreicht. Oder dass das, was zwischen den zionistischen Kolonialsiedlern und den eingeborenen Palästinensern existiert, ein bloßer „Konflikt“ ist, ein Begriff, der beispielsweise niemals benutzt werden würde, um die antikolonialen Kämpfe in Algerien oder Simbabwe oder Kenia zu beschreiben.

Die Anrufung Abrahams ist nur der jüngste dieser Schritte, um die schreckliche koloniale Realität des Zionismus und Israels in Bezug auf religiöse und brüderliche Zwietracht neu zu schreiben. Einige arabische Führer mögen dies akzeptiert haben, aber die kolonisierten Palästinenser beweisen in ihrem täglichen Widerstand gegen die fortschreitende zionistische Kolonisierung ihres Landes, dass weder die Anrufung des Namens Abrahams noch die eines anderen Propheten sie jemals vom Gegenteil überzeugen würde. Übersetzt mit Deepl.com

Joseph Massad ist Professor für moderne arabische Politik und intellektuelle Geschichte an der Columbia University in New York. Er ist Autor zahlreicher Bücher sowie akademischer und journalistischer Artikel. Zu seinen Büchern gehören Colonial Effects: Die Entstehung einer nationalen Identität in Jordanien, Begehrende Araber, Das Fortbestehen der Palästinenserfrage: Essays über den Zionismus und die Palästinenser und zuletzt über den Islam im Liberalismus. Seine Bücher und Artikel sind in ein Dutzend Sprachen übersetzt worden.