Apeirogon Von Colum McCann

Apeirogon

Der Spiegel-Bestseller „Apeirogon“ ist der große Roman über Palästina – und Colum McCanns Meisterwerk. Rami ist Israeli, Bassam Palästinenser. Sie

Als ich Apeirogon von Colum McCann las, war ich sehr enttäuscht über diesen Roman, über den ich mir so viel versprochen hatte. Seine Hoffnungen auf Frieden kann ich nicht teilen. Seine Schlussfolgerungen lassen mich verständnislos zurück und ich kann sie nicht nachvollziehen. Aus diesem Grund möchte ich drei  Rezensionen, an erster Stelle die von der von mir hochgeschätzten Autorin Susan Albuhawa (Als die Sonne im Meer verschwand, Während die Welt schlief, Nahrs letzter Tanz), sowie die von Nadia Naser Najjeb und von Hatim Kanaaheh  zu diesem Buch auf meine Seite setzen.  Aus berufenenrn Munde,als diese beiden Rezensenten kann dieses Buch nicht beschreiben. So kann sich sich jeder interessierte Leser seine Meinung bilden.

Evelyn Hecht-Galinski

Apeirogon: Another colonialist misstep in commercial publishing

Colum McCann’s latest novel mystifies the colonisation of Palestine as a ‚complicated conflict‘ between two equal sides.

Apeirogon: Ein weiterer kolonialistischer Fehltritt im kommerziellen Verlagswesen
Von Susan Abulhawa

In Colum McCanns jüngstem Roman wird die Kolonisierung Palästinas als „komplizierter Konflikt“ zwischen zwei gleichberechtigten Seiten mystifiziert.
VonSusan Abulhawa

Hollywood-Regisseur Steven Spielberg kaufte kürzlich die Filmrechte an einem Roman über „Israel Palästina“, bevor er veröffentlicht wurde, was uns zu einem kulturellen Moment eines unglücklichen Déjà-vu führen könnte.

Mitte der 1950er Jahre finanzierten mächtige Hollywood-Führungskräfte das Schreiben eines Romans von Leon Uris, um eine pro-israelische Agenda an die westliche Populärvorstellung zu verkaufen.

Das Ergebnis war Exodus, ein Bestseller, der zum Blockbuster wurde. Er erzählte ein wahres Ereignis (ein Schiff mit jüdischen Flüchtlingen, das nach Palästina segelte) als Keim eines ausgeklügelten Mythos – ein Land ohne Volk für ein Volk ohne Land -, der die einheimischen Verwalter des Landes verdunkelte.

Es war das romantische Happy End, das Europa nach dem Völkermord an seiner eigenen jüdischen Bürgerschaft brauchte. Die Menschen haben es millionenfach aufgebauscht und sich geweigert zu akzeptieren, dass es alles andere als die absolute Wahrheit war, mit biblischer Autorität obendrein.

Aber es war – wie heute jeder weiß – eine Lüge.

Palästina hatte bereits eine alte, ausgedehnte Gesellschaft, und als europäische Zionisten auf ihr Land herabstiegen und gut dokumentierte Massaker und Pogrome begingen, um sie zu vertreiben, flehten die Palästinenser die Welt um Hilfe an – ohne Erfolg. Erst als wir uns zu bewaffneten Guerillas organisierten und Flugzeuge entführten, war die Welt schließlich gezwungen, mit unserer Existenz zu rechnen.

Die Zionisten konnten nicht länger die Behauptung aufrechterhalten, Palästina sei jemals ohne ihr Volk gewesen, und so verlagerten sie die Erzählung – durch unzählige Filme, Bücher und Anzeigen – auf eine, die die Palästinenser als zweidimensionale, irrationale arabische Terroristen karikierte, Darstellungen, die in den Massenmedien immer noch fortbestehen.

Dann kam das Internet, und die sozialen Medien machten die Welt kleiner. Plötzlich hatten die Massen Zugang zu Videos, Fotos, Augenzeugenberichten, unabhängigen Medien, Menschenrechtsprüfungen und UN-Berichten, die Israels sadistische Unterdrückung der Palästinenser offenlegten.
‚Es ist kompliziert‘ und andere sich verändernde Mythen

Israel ist in den vergangenen zwei Jahrzehnten ins Schwimmen geraten, als es versuchte, eine Strategie für den Umgang mit dieser populären Enthüllung seiner kolonialen Fäulnis zu finden. Es ist schwieriger geworden, die palästinensische Menschlichkeit zu verschleiern.

Israel hat ein Abkommen mit Facebook unterzeichnet und mit anderen großen Social-Media-Unternehmen zusammengearbeitet, um palästinensische Seiten zu zensieren; es hat Israels Kritiker als Antisemiten verleumdet, Karrieren zerstört und Schlimmeres; es hat ein „Lawfare Project“ ins Leben gerufen, um Studenten und Aktivisten durch Gerichte zu schleifen; und es hat erfolgreich Gesetze auf der ganzen Welt durchgesetzt, um Kritik an Israel zu kriminalisieren.

An der kulturellen Front hat Israel Öffentlichkeitsarbeit betrieben, da seine Anhänger die öffentlichen Gespräche mit Tönen wie „es ist kompliziert“ sättigen – ein „Konflikt“, der „seit Tausenden von Jahren andauert“.

Leider werden wir mit dem Diskurs „zweier Seiten“ gefüttert, als ob die Zerstörung einer wehrlosen indigenen Gesellschaft eine Angelegenheit zweier gleichberechtigter Parteien sei, die sich einfach nicht verstehen, die aber nur einen kleinen Anstoß brauchen – vielleicht etwas Dialog -, um sich gegenseitig und die Viola zu lieben! Kumbaya, mein Herr.

Und doch hat keine dieser umfangreichen Bemühungen die anschwellende Flut der Boykottkampagne für Entwaffnung und Sanktionen (Boycott Divestment and Sanctions, BDS) gedämpft, einer globalen Volkswiderstandsbewegung, die Millionen von Menschen auf der ganzen Welt engagiert hat, die die außerordentliche Straflosigkeit Israels und die anhaltende Kolonisierung Palästinas satt haben.

Kurz gesagt, nichts kommt auch nur annähernd an eine Wiederholung der spektakulären Werbeleistung des Exodus heran. Bis, vielleicht, jetzt.
Apeirogon

Apeirogon ist eine geometrische Form mit einer unendlichen Anzahl von zählbaren Seiten. Es ist auch der Titel von Colum McCanns jüngstem Roman, eine Art unendlicher Schub für Israels „Zwei-Seiten“-Diskurs.

Der Roman ist eher eine Biographie als eine Fiktion. Er basiert auf der realen Geschichte einer Freundschaft zwischen einem Palästinenser und einem Israeli – Bassam Aramin, einem Palästinenser, dessen Tochter Abir 2007 von einem israelischen Soldaten in den Kopf geschossen wurde, und Rami Elhanan, einem Israeli, dessen Tochter Smadar 1997 bei einem Selbstmordattentat ums Leben kam.

In der zentralen Botschaft geht es um die Kraft der Empathie, und beide Männer unterstützen das Buch voll und ganz. Ich sprach mit Bassam Aramin, der mir mitteilte, dass die drei gemeinsam auf Tournee gehen werden. Aber wie Exodus erzählt es eine wahre Geschichte, um eine viel größere Lüge zu verkaufen.
Kolonisatoren und Eingeborene

Man stelle sich das vor (in Anlehnung an McCanns Schreibstil): Irgendwo im Pine Ridge Reservat verblutet ein kleines Mädchen aus der Oglala-Lakota-Nation, dessen Kopf von dem bockigen Sohn eines weißen Siedlers zertrümmert wurde, in den hilflosen Armen ihres Vaters. Ein weiterer weißer Siedler freundet sich mit dem Vater des Eingeborenenmädchens an (dies muss auf Geheiß des weißen Mannes geschehen, da der Vater das Reservat nicht verlassen kann), und eine Freundschaft zwischen den beiden Männern gedeiht aus ihrer gemeinsamen Angst, ein Kind verloren zu haben. Die Tochter des weißen Mannes  war von einer Gruppe junger Braver getötet worden, die eine eindringende Siedlung angegriffen hatten. Die Freundschaft zwischen den beiden Männern ist echt. Der Verlust, der sie ihr ganzes Leben lang verfolgt, ist derselbe.

Da kommt ein Schriftsteller, der von dieser ungewöhnlichen Freundschaft, der Geschichte dahinter und dem, was er darin als Hoffnung für die Zukunft der Nation sieht, so bewegt ist, dass er beschließt, ein Buch über sie zu schreiben. Es ist eine Art Verstärkung der Friedensstimme, geboren aus dem hartnäckigen Glauben, dass alles durch den wohlwollenden Enthusiasmus wohlmeinender Menschen gelöst werden kann.

Der Autor versucht nicht, die Schrecken zu beschönigen, die den Körpern der Eingeborenen zugefügt wurden. Vielmehr zeigt er ein wahres Gesicht der kolonialen Zwickel und Traumata. Aber hier ist der Trick: Er stellt die Gewalt einer lokalen Ureinwohnerrebellion gleichermaßen dar und beschreibt die Unsicherheit und Angst, die die weißen Siedler infolge des Widerstands der Ureinwohner gegen ihre Siedlungen auf tragische Weise erdulden müssen.

Es gibt eine implizite Parität, verstehen Sie? Alle Angst ist die gleiche, alle Gewalt ist die gleiche, alle Unsicherheit ist die gleiche. Der Vater der Oglala-Sioux erzählt dem Schriftsteller, wie er durch diese Freundschaft zum ersten Mal die weiße Menschlichkeit sehen konnte. Der weiße Mann erzählt ihm dasselbe über die indigene Menschheit.

Und einfach so wird der völkermörderische Motor des amerikanischen Kolonialismus, der zusammen mit der Sklaverei seine gesamte Wirtschaft antreibt, zu einem großen Missverständnis, zu einem Problem, das durch Dialog, Einfühlungsvermögen und das einfache Verständnis zu lösen ist, das, wie McCann die Epiphanie seines palästinensischen Protagonisten zitiert: „Sie haben auch Familien“.

Ersetzen Sie Oglala Lakota durch einen Palästinenser, das Pine Ridge Reservat durch Palästina und weiße Siedler durch Israelis (obwohl das nicht geändert werden muss), und Sie haben, kurz gesagt, Colum McCanns viel gepriesenen, mit Spannung erwarteten Roman, der durchaus ein Blockbuster-Film werden könnte.

Ich möchte klarstellen, dass ich hier nicht Formen oder Fälle von Ungerechtigkeiten vergleiche oder gleichsetze. Ich versuche – unter Verwendung eines (im Nachhinein) verstandenen historischen Horrors – darauf hinzuweisen, dass es der Gipfel der Verlogenheit ist, zu behaupten, dass die Geschichten individueller Beziehungen unter Umständen enormer Machtdisparitäten alles andere als normalisierende Nebenschauplätze sind und schon gar nicht eine Herausforderung für die Machenschaften, die der strukturellen Unterdrückung zugrunde liegen.

Man kann auch das Apartheids-Südafrika in einem Bantustan, oder Belgien im Kongo, oder Nazideutschland im Warschauer Ghetto, oder den Ku Klux Klan in Mississippi vergleichen. Schließlich hatten die Mitglieder dieser abscheulichen Institutionen auch Familien, nicht wahr?
Exodus 2.0

Apeirogon ist potenziell Exodus 2.0 – umgerüstet, neu gestartet und angepasst, um das öffentliche Bewusstsein für das Leiden der Palästinenser unter dem Joch des unerbittlichen israelischen Terrors zu schärfen.

Ich habe Bassam gefragt, ob er es gelesen hat. „Ich habe es versucht, aber es war zu schmerzhaft“, sagte er. Ich verstehe, warum, denn McCann dehnt die Einzelheiten der Morde an zwei kleinen Mädchen aus, verteilt hier und da kleine Teile auf Hunderte von Seiten und fügt mit jeder Wiederholung ein neues Detail hinzu, bis man nicht mehr so erschrocken ist über das, was beim mehrmaligen Lesen des ersten Teils so qualvoll war. Es ist eine interessante Art und Weise, die Normalisierung der Gewalt zu vermitteln, wenn es das ist, was McCann beabsichtigte.

In die Geschichte sind disparate Informationsbrocken eingestreut, die – von Vogelzugmustern und alten Königen über die Sixtinische Kapelle bis hin zu Sprengstoff – in einer Art erzwungener Tiefgründigkeit zusammengefügt sind, die darauf abzielt, alle Dinge überall und jederzeit miteinander zu verknüpfen, die irgendwie mit „Israel Palästina“ zu tun haben.

Mit anderen Worten: „Es ist alles so sehr, sehr kompliziert“.

Nehmen wir zum Beispiel die Vorstellung, dass der Kern von Fat Man, die Atombombe, mit der die USA alles auslöschten, was sich in der Stadt Nagasaki bewegte, schwankte, hüpfte, flog oder atmete, „so groß wie ein werfbarer Stein“ war (vermutlich in den Händen eines palästinensischen Kindes).

Das unwiderstehliche Zentrum der schlimmsten Ängste aller Eltern zieht sich durch dieses schwindelerregende Kaleidoskop weltweiter Trivialitäten. Letzteres hätte ich geliebt, wenn es nicht als sprachlicher Nebel und Spiegel fungiert und die wirklich einfachste und älteste Geschichte der Menschheitsgeschichte verwischt hätte: Eine mächtige Gruppe von Menschen hat ein Land gestohlen, es kolonialisiert und ist dabei, seine Ureinwohner auszulöschen.
Die Hula-Feuchtgebiete

McCann widmet den Vögeln – ihren einzelnen Arten, ihren Zugmustern und ornithologischen Prüfungen – im Text breiten Raum. Aber nirgends erwähnt er, dass Israel um die Zeit, als Leon Uris „Exodus“ schrieb, die Hula-Feuchtgebiete trockenlegte, die sie einen „Malariasumpf“ nannten. Das Projekt wurde als zionistischer Einfallsreichtum angepriesen. Jüdische Europäer erklärten, sie würden „das Land heilen“, das, wie sie sagten, von rückständigen Arabern verwüstet worden sei.

In Wirklichkeit zerstörten diese neuen europäischen Siedler einen riesigen regionalen Schatz an biologischer Vielfalt, der eine wichtige Futterstation für Hunderte Millionen Zugvögel gewesen war. Es wird geschätzt, dass über 100 Tierarten aus dem Gebiet verschwanden oder ausstarben.

Diese Episode in der Geschichte des Zionismus ist wahrscheinlich die beste Analogie für McCanns Buch: Ein ehrgeiziges Projekt zum „Heilen“, das von Ausländern konzipiert wurde, die das lokale Terrain, seine Geschichte und Ökologie nicht kennen, die eifrig nach Lösungen, Zivilisation und Ansprüchen streben, die gut gemeint sind, die sich ihres eigenen Ruhmes sicher sind, aber in Wirklichkeit zutiefst schädlich sind – irreparabel für die verwundbarsten Leben.

Das Buch bekräftigt den Begriff eines „komplizierten Konflikts“ von „zwei Seiten“ und erzählt eine Szene, in der ein bewaffneter israelischer Soldat einen unbewaffneten Bassam Aramin, dessen Hände sich ergeben, beschimpft und schlägt, einen rosa Fleck auf seiner Handfläche. Stunden später, nachdem der Soldat erkennt, dass der rosa Fleck vom Süßigkeitenarmband der ermordeten Tochter Bassams stammt und nicht von einem Sprengstoff, tut es ihr wirklich leid. Wer kann es der Plantagenherrin verübeln, wenn sie zu Recht ein wenig Angst vor dunklen Menschen mit fleckigen Handflächen hat? Als ob es keine Routine wäre, Palästinenser an Kontrollpunkten zu schlagen, oder als ob israelische Scharfschützen uns nicht aus Spaß ermorden und jubeln, wenn sie einen guten „Clip“ bekommen.

Dem Leser wird mehrmals gesagt, Rami Elhanan Gold stamme aus einer „alten“ Familie, einem „Jerusalemer der siebten Generation“. Aber was das bedeutet, wird uns nicht gesagt.

Erstens gehört Rami zu einer winzigen Minderheit jüdischer Israelis, die ihre Abstammung in dem Land vor dem Zweiten Weltkrieg tatsächlich zurückverfolgen können. Zweitens gehört er zu einer noch kleineren Minderheit, deren Abstammung in Palästina auf die Zeit vor dem Ersten Weltkrieg zurückgeht. Drittens waren Ramis Vorfahren, wie alle „Menschen des Buches“ (die der monotheistischen Religionen), in Palästina willkommen geheißen und unter muslimischer Herrschaft geschützt worden, die über 1.200 Jahre andauerte.

Viertens hielt nichts davon Rami oder seine Eltern davon ab, gegen ihre nichtjüdischen Nachbarn zu den Waffen zu greifen, als der Zionismus versprach, ihnen Macht und Besitz zu geben. Welch ein Verrat.

Die Geschichten, die McCann nicht erzählen will, sind, nun ja, erzählenswert.

Für das Protokoll: Ich bin mindestens ein Jerusalemer der 22. Israel hat mich mit 13 Jahren aus meiner Heimat vertrieben. Weil ich ein „Illegaler“ war.

Kein Maß an Verständnis dafür, dass Israelis „auch Familien haben“, wird mich jemals dazu zwingen, ein erzwungenes Exil zu akzeptieren.

Solche unbequemen Wahrheiten oder unbequeme Menschen haben keinen Platz in den reduktionistischen kolonialen Erzählungen von Empathie und Dialog.
Wer darf erzählen

Seit Jahren haben Spielberg und seine Familie für Israel und die Besetzung Palästinas gespendet und unterstützt. Dass er plant, dieses Buch auf die Leinwand zu bringen, steht ganz im Einklang mit seiner Erklärung, dass er für Israel sterben würde.

Ich verstehe nicht, warum McCann die Option an ihn verkauft hat. Meine Befürchtung ist, dass, so wie 1958 privilegierte Weiße Exodus nutzten, um eine koloniale Erfindung zu verkaufen, ein neuer Satz privilegierter Weißer in Hollywood Apeirogon nutzen wird, um eine zeitgenössische kulturelle Tranche kolonialer Verlogenheit zu verkaufen.

Ich kenne McCann nicht, obwohl ich vermute, dass er dieses Buch mit einem Gefühl der Solidarität und dem Wunsch geschrieben hat, den „Dialog“ zu fördern. Aber es ist möglich, mit den edelsten Absichten großen Schaden anzurichten. Die Rhetorik des Dialogs kann verlockend sein – die Vorstellung, dass das Reden, um eine gemeinsame Menschlichkeit zu finden, alles ist, was man braucht, um strukturellen Rassismus und Vorstellungen von ethnozentrischer Vorherrschaft abzubauen. Sie kann alle Arten von Menschen, sogar die Opfer selbst, zu Überbringern von Ungerechtigkeit machen.

Dialog und Verhandlungen – wie die Palästinenser nach fast 30 Jahren genau wissen – wirken immer zu Gunsten der Mächtigen.

Es ist klar, dass McCann umfangreiche Nachforschungen angestellt hat, einschließlich langer Gespräche mit den Hauptpersönlichkeiten in diesem Buch, und vielleicht versuchte er, sich durch die Darstellung einer wahren Geschichte in den ethischen Fragen der Aneignung zurechtzufinden. Aber es gibt eine übergreifende koloniale Botschaft der Parität, die sich für zionistische Propaganda eignet. Es ist, als ob Jared Kushner 25 Bücher gelesen und gedacht hätte, die ihn befähigten, das „Geschäft des Jahrhunderts“ zu machen, eine „Lösung“, um „allen Seiten“ des „Konflikts“ zu gefallen. Übersetzt mit Deepl.com

Susan Abulhawa ist eine palästinensische Schriftstellerin.

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https://mondoweiss.net/2020/08/colonialisms-lies-and-violence-in-apeirogon/

Lügen und Gewalt des Kolonialismus, in ‚

Apeirogon
Von Nadia Naser-Najjab 3. August 2020

Rami Elhanan und der Palästinenser Bassam Aramin. Foto mit freundlicher Genehmigung von Random House.

Kulturelle Aneignung ist in letzter Zeit ein heißes Thema in der Verlagsbranche geworden, und es hat sich mit umfassenderen Kontroversen über Rassenbeziehungen und das Recht eines Einzelnen oder einer Gruppe, im Namen eines anderen zu sprechen, verzahnt. „Apeirogon“: Ein Roman“, der von einem irischen Autor, Colum McCann, geschrieben wurde und der sich mit den Erfahrungen von trauernden Eltern auf beiden Seiten des palästinensisch-israelischen Konflikts befasst, könnte möglicherweise als ein weiteres Kapitel und eine Erweiterung dieser Kontroverse angesehen werden.

Ich muss gestehen, dass ich nicht mit hohen Erwartungen an diesen Roman herangegangen bin. Ich war immer der Ansicht gewesen, dass die koloniale Erfahrung so tief in die Palästinenser eingeprägt war, dass jeder Versuch eines Außenstehenden, diese „gelebte Erfahrung“ darzustellen, künstlich, konstruiert und sogar vergeblich wäre. Die Behauptung, ein Außenstehender könne diese koloniale Realität eher verstehen als erleben, erschien mir ebenso überflüssig wie die Vorstellung einer „objektiven“ oder „neutralen“ Darstellung des palästinensisch-israelischen Konflikts.

„Apeirogon“ zwang mich, es noch einmal zu überdenken. McCann besuchte 2015 Palästina und Israel, wo er die Geschichten von zwei Vätern hörte, einem israelischen und einem palästinensischen, die ihre Töchter durch den Konflikt verloren hatten. Ich war von Anfang an beeindruckt davon, wie McCann sich ihren Erzählungen nicht aufdrängte oder versuchte, ein künstliches „Gleichgewicht“ zu erzwingen oder aufrechtzuerhalten.

1997 wurde die 13-jährige Tochter von Rami Elhanan, Smadar, von einem palästinensischen Selbstmordattentäter getötet, als sie mit ihrer Freundin beim Einkaufen war. Zehn Jahre später wurde Bassam Aramins 10-jährige Tochter Abir von einem israelischen Soldaten erschossen, als sie Süßigkeiten kaufen ging.  Bei der Schilderung ihrer Qualen und ihres Schmerzes ernennt sich McCann nicht selbst zum Richter oder Schiedsrichter; vielmehr ist ihm ganz klar, dass der Tod von Abir und Smadar und die daraus resultierenden Qualen ihrer Eltern Produkte des Kolonialismus sind.

Bassam ist Mitbegründer von Combatants for Peace, einer Organisation, die mit israelischen Soldaten arbeitet, die sich weigern, in den besetzten Gebieten zu dienen. Er ist sich jedoch ganz klar darüber im Klaren, dass er keine „Versöhnung“ mit Israel oder Israelis anstrebt. Die sieben Jahre, die er in einem israelischen Gefängnis gedient hat, haben seinen Wunsch, die Besatzung und die Ungerechtigkeit zu bekämpfen, nur noch verstärkt. Vier Jahre lang kämpfte er vor den Zivilgerichten gegen die Armee, um zu beweisen, dass seine Tochter erschossen worden war, und war schließlich siegreich. In direktem Gegensatz zur Logik und zum Leitgedanken versöhnungsorientierter Aktivitäten ist er ganz klar der Ansicht, dass seine Absicht darin besteht, „zu vergeben, aber nicht zu entschuldigen“.

McCann geht daher nicht davon aus, dass ihr Tod zur Rechtfertigung einer falschen Äquivalenz und/oder zur Förderung der (völlig falschen) Behauptung, dass Siedler und Kolonisierte gleichermaßen verantwortlich seien, benutzt werden sollte; stattdessen geht er von ihrem Tod aus, um eine krasse Anklage gegen Kolonisierung, Landfragmentierung, Bewegungseinschränkungen und Kontrollpunkte zu erheben, während er sorgfältig ihre menschlichen Konsequenzen darlegt.

Ich war beeindruckt von der Authentizität der Freundschaft zwischen Bassam und Rami und von der Tatsache, dass solche Beziehungen angesichts des Ausmaßes und der Tiefe der Trennungen, die zwischen Israelis und Palästinensern gewaltsam eingefügt wurden, immer unvorstellbarer werden: Im gegenwärtigen Umfeld ist es wahrscheinlicher, dass Palästinenser und Israelis einander durch ihre gegenseitigen Vorurteile und Missverständnisse begegnen. Tatsächlich war es erst der Tod Smadars, der es Rami ermöglichte, sich mit Palästinensern und seiner eigenen kolonialen Verantwortung auseinanderzusetzen. In seinen Worten: „Es war mir egal, ich dachte nicht an sie, ich wollte nur ein normales, ruhiges Leben“.

Ich bin zum ersten Mal auf Smadars Geschichte gestoßen, als ich ein separates Buch ihrer Mutter, Nurit Peled-Elhanan, über israelische Schulbücher las. Ich empfehle ihr Buch meinen Schülern oft weiter und nenne sie als Beispiel für jemanden, der den Mut hat, über seine eigenen unmittelbaren Erfahrungen hinaus zu denken und sich mit den Ursachen der Gewalt auseinanderzusetzen, zu denen auch die Verzerrungen und Fehldarstellungen des offiziellen israelischen Diskurses gehören. Während ich mich mit ihrer Behauptung identifizierte, dass „keine echte Mutter wollen würde, dass dies einer anderen Mutter passiert“, verstand ich auch, dass nur wenige Menschen, darunter die meisten Mütter, es schaffen würden, ihr Niveau an Menschlichkeit und Selbstbewusstsein zu erreichen.

In der Auseinandersetzung mit den Erfahrungen und Perspektiven sowohl von Rami als auch von Nurit sah ich die Möglichkeit einer echten Versöhnung und eines Endes des Konflikts. Dies war bei meinen Begegnungen mit wohlmeinenden Israelis nicht immer der Fall, da die Beharrlichkeit ihrer kolonialen Annahmen und Einflüsse unsere Interaktionen immer verzerrten und es uns fast unmöglich machten, uns wirklich zu engagieren.

Ramis und Nurits Beschreibungen der Kämpfe, die sie zu überwinden hatten, erinnerten mich an „Beyond Tribal Loyalties“, eine von Avigail Abarbanel herausgegebene Sammlung persönlicher Geschichten israelischer Aktivisten. Von denen, die sich auf diesen Weg gemacht haben, werden nur wenige das Ende erreichen. Albert Memmi schildert den zutiefst zwiespältigen Zustand des „Kolonisators, der sich weigert“:

Entweder erkennt er den Kolonisierten nicht mehr an, oder er erkennt sich selbst nicht mehr an. Da er sich jedoch nicht dazu durchringen kann, einen dieser Wege zu wählen, bleibt er am Scheideweg stehen und verliert den Kontakt zur Realität.

Dieser Konflikt erfordert auch eine intensive Auseinandersetzung mit früheren Überzeugungen und eine völlige Abkehr von dem, was der Kolonisator früher für sich selbst hielt. In dieser Hinsicht zeigt Rami eine Ehrlichkeit, die unter fortschrittlichen Israelis selten ist, wenn er anerkennt, wie er früher die Palästinenser gesehen hat.

Ich habe sie nicht als etwas Reales oder Greifbares gesehen. Sie waren nicht einmal sichtbar. Ich habe nicht über sie nachgedacht, sie waren nicht wirklich Teil meines Lebens, weder gut noch schlecht. Die Palästinenser in Jerusalem, nun ja, sie mähten den Rasen, sie sammelten den Müll, sie bauten die Häuser, räumten die Teller vom Tisch.

Und doch war diese koloniale „Realität“ in keiner Weise „real“ und wurde nur durch die kollektive Bereitschaft aufrechterhalten, so zu tun, als sei das „Fabrizierte“ „real“ und die „Lügen“ „Wahrheit“. Mit Rami’s Worten:

Wie jeder Israeli wusste ich, dass sie da waren, und ich gab vor, sie zu kennen, gab sogar vor, einige von ihnen zu mögen, die sicheren – wir sprachen so über sie, die sicheren, die gefährlichen … Und wenn sie jemals etwas anderes als Objekte waren, dann waren sie Objekte, die gefürchtet werden mussten, denn wenn man sie nicht fürchtete, dann würden sie real werden.

Diese koloniale „Realität“ ist eine fabrizierte Illusion, die durch die Lügen und Verzerrungen, die der Zionismus sowohl seinen Anhängern als auch seinen Opfern zufügt, zum Funktionieren gebracht wird. Davon als eine „Realität“ zu sprechen, die erlebt werden muss, ist völlig falsch. Implizit ist auch der Glaube, dass Einsicht durch Erfahrung erlangt werden kann, unbegründet.

In der Tat ist die Lösung, die verstanden und umgesetzt werden muss, ziemlich klar und jedem zugänglich, der bereit ist, das koloniale Bauwerk kritisch zu demontieren. Mit Rami’s Worten: „Ein Staat, zwei Staaten, das spielt in diesem Stadium keine Rolle – beenden Sie einfach die Besatzung und beginnen Sie dann mit dem Prozess des Wiederaufbaus der Möglichkeit der Würde für uns alle.

Die koloniale Erfahrung ist keine Vorbedingung für das Verständnis, und die Palästinenser sollten auch nicht defensiv irgendein spezifisches Privileg für das Verständnis und den Einsatz des Kolonialismus beanspruchen. Vielmehr ist es nur notwendig, die Lüge zu durchschauen und sie in ihrer vollen Bedeutung zu würdigen. Wenn andere folgen, wohin McCann, Rami, Bassam und Nurit geführt haben, dann wird sicher Frieden folgen.
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Colum McCann. (Foto: Random House)
Susan Abulhawa hat Recht mit „Apeirogon“. Übersetzt mit Deepl.com

https://mondoweiss.net/2020/08/susan-abulhawa-is-right-about-apeirogon/

Zur Unterstützung eines geraden Schützen.

Von Hatim Kanaheeh

Ich hatte nicht die Absicht, Colum McCanns „Apeirogon“ zu lesen: Apeirogon: A Novel“ (Random House, 2020) zu diesem Zeitpunkt nicht lesen. Bis ich Raja Shehadehs Artikel in Mondoweiss las. Meine Bewunderung und mein Vertrauen in das Urteil des Menschenrechtsanwalts und preisgekrönten palästinensischen Schriftstellers zwangen mich, das Buch zu lesen. Aber zuerst las ich Susan Abulhawas kritische Beurteilung desselben Buches in ihrem Al Jazeera-Artikel. Das machte meine selbst gestellte Aufgabe doppelt schwierig: Ich bewundere die führende lebende palästinensische Schriftstellerin und Dichterin gleichermaßen und habe alle ihre veröffentlichten Bücher gelesen und rezensiert, mit Ausnahme ihres demnächst erscheinenden „Gegen die lieblose Welt“, das auf meiner aktuellen Leseliste ganz oben steht.

In seinem Roman leistet McCann eine großartige künstlerische und kreative Arbeit, indem er sich weit und breit über Zeit und Raum erstreckt und ständig Anleihen bei Weltliteratur, Geschichte, Folklore und heiligen Texten nimmt, um seinen Leser mit der Tiefe der persönlichen Tragödien zu beeindrucken, die zwei Familien, eine palästinensische und eine israelische, mit dem Verlust je einer reizenden jungen Tochter in der anhaltenden Gewalt der israelischen Besetzung Palästinas erlitten hatten. Beide Väter haben sich verpflichtet, sich für den Frieden einzusetzen, indem sie sich dem Aktivistenkreis der hinterbliebenen Familien auf beiden Seiten des „Konflikts“ angeschlossen haben. Und McCanns lapidar-poetischer Schreibstil ist eine Kreuzung zwischen dem ausführlichen Verweilen auf dem Leiden und den inneren Kämpfen der beiden Elterngruppen der ermordeten vielversprechenden jungen Mädchen und dem Verirren in unvorhersehbare Richtungen in literarischen und populärkulturellen Berichten auf beiden Seiten des „Konflikts“.

„Apeirogon“ ist ein passender Name für einen Roman, der die Definition in Raum und Zeit zu transzendieren scheint, ein spannungsgeladenes poetisches Gewirr mit einer stilistischen Mischung aus William Faulkners Bewusstseinsstrom und den immer wieder erwähnten Tausendundeiner Nacht. Doch während ich es in der Absicht las, die Parteilichkeit seines Autors für die eine oder andere Seite in dem angenommenen israelisch-palästinensischen „Konflikt“ oder sein Fehlen zu beurteilen, stolperte ich immer wieder über Erinnerungen an Bassam Aramin, den hinterbliebenen palästinensischen Vater (mit den wiederholten, aber nie belegten israelischen Anschuldigungen wegen Terrorismus und seiner Zeit im Gefängnis unter einem Militärgerichtssystem mit einem Rekord von 99 Jahren. 8 % aller Angeklagten werden, wie vom Autor erwähnt, für schuldig befunden), seine Frau Salwa und ich operieren alle im Nachteil gegenüber Rami Elhanan, Bassams israelischem Amtskollegen, mit dem Heldenbild seines israelischen Kämpfers, den der Autor wiederholt besucht, und seiner Frau Nurit Peled-Elhanan, der Tochter eines berühmten israelischen Generals, die im Ruhestand Friedensaktivistin geworden ist. Und Ramis sympathisches Bild wird durch Einzelheiten über seinen jüdischen Außenseiterstatus als „Holocaust-Absolvent“, das europäische Naziverbrechen gegen die Menschlichkeit, das die Landsleute der eigenen Täter als Fluch benutzen, um Palästinenser zu verleumden, noch verstärkt. Werden Sie Zeuge, wenn Sie so wollen, der gegenwärtigen Kriminalisierung des friedlichen zivilen palästinensischen Aktivismus gegen Israel durch Deutschland (und andere westliche Länder).
Bassam Aramin und Rami Elhanan mit Kopien von Colum McCanns Buch „Apeirogon: Apeirogon: Ein Roman“. (Foto: Elternkreis-Forum)

Denken Sie darüber nach: Zunächst einmal ist der fähige irische Autor ästhetisch und in seinem natürlichen Milieu, seinem elementaren Bezugsrahmen und seiner Akkulturation europäisch. Das macht uns automatisch zu orientalischen Geschöpfen, insbesondere zu den langgedienten Palästinensern, deren Hauptrolle in der erfolgreichen zionistischen Darstellung in den meisten westlichen Medien, die auf die frühesten kirchlich-zionistischen Lehren zurückgeht, ihre Abwesenheit vom imaginären Heiligen Land bis nach der Entfesselung des zionistischen Siedlerkolonialprojekts war, als die Palästinenser als Terroristen auftauchen mussten. Dann kommt der Roman „Exodus“ und der erfolgreichste darauf basierende Film, der unsere Nichtexistenz außer als Terroristen bestätigt. Kein Wunder, dass ich mich noch erinnere, wie ich zusammen mit meinen Mitschülern in Nazareth gegen den Film demonstrierte, als er gedreht wurde. Nun wurden die Filmrechte an „Apeirogon“ von Steven Spielberg gekauft, bevor das Buch veröffentlicht wurde. Der berühmte Filmregisseur, auch wenn einige seiner Kritiker ihn als „keinen Freund Israels“ verspotten, ist sicher, dass er die ganze mystische Unschärfe von „Apeirogon“ durch eine zionistisch verglaste 3D-Brille visualisieren und präsentieren wird. Er hat berühmterweise seine Bereitschaft zum Ausdruck gebracht, für Israel zu sterben, aber er wird sicher lebendig auf der israelischen Seite des ausgeglichenen „Konflikts“ landen.

Findet das niemand ausser der palästinensischen Schriftstellerin Susan Abulhawa alarmierend? Allein aufgrund der Bedrohung durch diesen Film bin ich gezwungen, mit ihr gemeinsam Alarm zu schlagen. Das Höchste, was ich McCann zugute halten kann, ist, dass er im Zweifelsfall als fehlgeleiteter und ehrlicher Zuschauer gilt, der seine künstlerischen Gaben auf der Grundlage seiner lebenslangen angeborenen Voreingenommenheit ausübt.

Darauf hinzuweisen ist das Mindeste, was ich als Palästinenser tun kann. Schließlich erwachen die meisten Menschen im Westen gerade erst zu dem Verdacht, dass sie durch die geschickte Ausrichtung ihres eigenen siedlerisch-kolonialen Schemas durch die Zionisten an der von Gott bestimmten Last des weißen Mannes als Kolonialisten getäuscht worden sein könnten. Angesichts des Erfolgs dieses Tricks bleibt es den Palästinensern überlassen, Alarm zu schlagen und ihre dunklen Hautkolonisten aufzufordern, sich soziokulturell, wenn nicht gar politisch zu ihrer weiteren Entwürdigung zu bekennen, indem sie als „gleichberechtigte Partner“ in einem „Konflikt“ die Schuld mit ihren Unterdrückern, ihren Siedlerkolonialisten, teilen. Es ist die Schärfe ihrer andauernden Notlage, die der andauernden Nakba der Palästinenser Dringlichkeit verleiht und ihren lautstarken Einspruch gegen die fortgesetzte Schuld als „gleichberechtigte Partner“ in einem „historischen Konflikt“ verpflichtet, ob diese Schuld nun absichtlich oder aus einer eingebauten soziokulturellen Parteinahme heraus erfolgt, wie es bei McCann in „Apeirogon“ der Fall ist. In ihrem Stück in „Al Jazeera“ beleuchtet Abulhawa eine solche Standardgleichsetzung von Siedler und Kolonisiertem wie folgt:

    „Man stelle sich das vor (in Anlehnung an McCanns Schreibstil): Irgendwo im Pine Ridge Reservat verblutet ein kleines Mädchen aus der Oglala-Lakota-Nation, dessen Kopf von dem bockigen Sohn eines weißen Siedlers zertrümmert wurde, in den hilflosen Armen ihres Vaters. Ein weiterer weißer Siedler freundet sich mit dem Vater des Eingeborenenmädchens an (dies muss auf Geheiß des weißen Mannes geschehen, da der Vater das Reservat nicht verlassen kann), und eine Freundschaft zwischen den beiden Männern gedeiht aus ihrer gemeinsamen Angst, ein Kind verloren zu haben. Die Tochter des weißen Mannes war von einer Gruppe junger Braven getötet worden, die eine eindringende Siedlung angriffen. Die Freundschaft zwischen den beiden Männern ist echt. Der Verlust, der sie ihr ganzes Leben lang verfolgt, ist derselbe“.

Es gibt viel zu zitieren, um meine Behauptung der angeborenen und lebenslang kultivierten Vorliebe für die westlichen Werte und Volksweisen McCanns zu untermauern, vielleicht durch keine beabsichtigte Voreingenommenheit seinerseits. Er fühlt sich einfach wohl in seiner eigenen westlichen Haut. Eine solche Voreingenommenheit besteht fast weltweit. Aber genau das ist das Problem. Lassen Sie mich aus einem Bereich zitieren, der mir vertrauter ist: In seiner Einleitung zur aktuellen Sonderausgabe des International Journal of Applied Psychoanalytic Studies konzentrierte er sich auf den Kolonialismus der Siedler: Der palästinensisch/israelische Fall, schließt Martin Kemp an einer Stelle:

    Schweigen, mit dem Strom schwimmen, vor allem Kontroversen vermeiden – die Rolle des Zuschauers übernehmen – entbindet uns nicht von unserer Verantwortung. Es ist eine Entscheidung an sich, die uns in eine Kollusion mit Ungerechtigkeit und Schaden führen kann, die niemals offen eingestanden werden könnte. … Wie Viren haben die politischen Bedrohungen für Leben und Freiheit keinen Respekt vor nationalen Grenzen. In einer Zeit, in der die Gespenster des Faschismus und Militarismus wieder einmal die Welt heimsuchen, stellt dies den palästinensischen Kampf in den richtigen Kontext. Sich mit den Palästinensern auf ihrem Weg zur Selbstbefreiung zusammenzuschließen, könnte dann als ein Platz im endlosen Kampf für die universelle Emanzipation angesehen werden“.

Das obligatorische Ergebnis von McCanns „Neutralität“ ist, dass das hochkünstlerische Produkt, das er uns in die Hände legt, den Figuren mit europäischen Werten und Verhaltensweisen, d.h. den Israelis, mehr Einfühlungsvermögen entgegenbringt als sonst. Lassen Sie mich dies anhand von zwei einnehmenden Momenten aus dem Leben der beiden trauernden Mütter veranschaulichen. Hier ist Salwa, die palästinensische Mutter:

„Einmal wurde sie gefilmt, wie sie ihren Jüngsten, Hiba, durch die Wohnung trug. Sie hatte angehalten, um sich ein Foto von [dem ermordeten] Abir anzusehen, und der Kameramann erwischte sie beim Weinen. Wenn sie ihren Zorn hätten verstehen können, wenn sie ihn irgendwie hätten einfangen können, ohne ein Spektakel daraus zu machen, hätte sie mit ihnen geredet, aber sie wusste es, sie wusste es einfach: eine muslimische Frau, eine Palästinenserin, das Verbrechen ihrer Geographie. Sie unterstützte, was Bassam tat, auch Rami, auch Nurit, aber sie wollte nur das Gewöhnliche verfolgen. Dort würde sie Segen finden“.

Vergleichen Sie dies, wenn Sie so wollen, mit dem weniger nach innen gerichteten Verhalten der jüdischen Mutter: Sie, Nurit, schreit laut und deutlich in die Welt und beschuldigt Israel, ihre Tochter getötet zu haben, indem sie die Besetzung der palästinensischen Gebiete aufrechterhielt, ein lobender und gerechter Aufschrei. Nurits Schrei hallt durch die internationalen Medien in alle Regionen der Welt und über einen ganzen Monat lang durch Artikel und Zitate in den Medien in verschiedenen Welthauptstädten, wie die Autorin dokumentiert. Das ist die Art und Weise, wie der Westen den Aufschrei einer Mutter versteht, und nicht in der klassischen schmerzhaften Zurückhaltung der palästinensischen Mutter. Nurit und Israelis sind im Allgemeinen nicht damit zufrieden, „das Gewöhnliche zu verfolgen“.

Zu einer ähnlichen Schlussfolgerung kann man sogar beim Studium der Schulzeugnisse der beiden verlorenen aufgeweckten Mädchen kommen, Abirs abstrakte Noten von A, B und C, verglichen mit Smadars „moderneren“ Diskurs über ihre Leistungen und Interaktionen mit Klassenkameraden und Lehrern in jedem Fach. Der moderne Westler fühlt sich automatisch zu den lebhaften Darstellungen der letzteren mehr hingezogen als zu den trockenen Noten. Und der Text ist reich an ähnlichen Kontrasten, die zugunsten von Israels vertrauteren Mustern westlicher Akkulturation spielen.

Wenn der Autor zu einer negativen Darstellung von Mördern auf beiden Seiten kommt, dann ist die Bedeutung in umgekehrten Proportionen, wobei den Palästinensern der Löwenanteil zugeschrieben wird. Uns werden die grausamen Porträts der drei palästinensischen Selbstmordattentäter, der „Tapferen“ von Abulhawa, vorgestellt, mit beträchtlichen Details über ihr grauenhaftes Leben in den Flüchtlingslagern und ihrer Umgebung. Der Autor erklärt weiter die Einzelheiten der Sprengstoffgürtel, die sie trugen, und den Winkel, in dem der Sprengstoff ihre Körper zerrissen haben muss. Er geht sogar im Detail darauf ein, wie das Auge eines von ihnen später am Nerv hängend über dem Rand der Markise eines Ladens in Jerusalem gefunden wurde; völliger Ekel! Als der Autor zu dem Soldaten kommt, der das palästinensische Mädchen mit einem Gummigeschoss am Hinterkopf direkt vor dem Schultor ermordet hat, ist die Identität des Mörders nicht bekannt, und er taucht in dem Bericht nie wirklich auf; der Leser begegnet ihm oder ihr nie. In Verbindung mit dem israelischen Mörder wird der Leser nur wenig Grausamkeit oder Zwickel auf den Leser geschleudert. Tatsächlich ist diejenige Figur, die in diesem Bericht am meisten glänzt, die israelische Richterin, die darauf besteht, den Ort zu besuchen, und sich schließlich für eine finanzielle Entschädigung der palästinensischen Familie für den Verlust ihrer kleinen Tochter ausspricht – ein seltenes Ergebnis für Palästinenser vor israelischen Gerichten.

Fairerweise muss hier eine überraschende Ausnahme erwähnt werden: Nur wenige Menschen, ob Palästinenser oder Israelis, werden in dem Buch mit erkennbarer Präsenz ausserhalb der unmittelbaren Familienangehörigen der beiden Opfer dargestellt.

Dennoch erhalten zwei junge palästinensische Frauen Zugang zum poetischen Milieu des Buches, die beide nicht durch Blut oder Umstände mit den Opfern im Zentrum des Buches verwandt sind. Bei der einen handelt es sich um die bekannte palästinensische Künstlerin Emily Jacir, die ein Projekt verfolgt, das einen Bezug zu Tausendundeiner Nacht hat. Die andere ist Dalia el-Fahum, die vermutlich stirbt, während sie ihr musikalisches Ziel verfolgt, Vogelstimmen in der Natur aufzunehmen. Doch die sympathischsten Skizzen junger palästinensischer Künstler können die Bilanz nicht ausgleichen, zumal beide nur tangential mit dem zentralen Thema des Buches in Verbindung stehen.

Um ehrlich zu sein, konnte ich bei der Lektüre von „Apeirogon“ spüren, wie Orwells Präsenz an den Rändern die zentrale Prämisse des Buches verfälscht und Gewicht und Wirkung sorgfältig ausbalanciert. „Ein Schwan kann für den Piloten so tödlich sein wie eine raketenangetriebene Granate“, ist eine illustrative, beiläufige Behauptung in dem Buch. Er steht allein als eines von seinen tausend Kapiteln unterschiedlicher Länge. Der Autor ist fasziniert von den Zugvögeln, die den Roman über viele Seiten füllen. Diese kurze Aussage fasst meiner Meinung nach das Wesen seiner „ausgewogenen“ politischen Haltung zusammen. Könnte er zum Beispiel die Auswirkungen des friedlichen „Großen Marsches der Rückkehr“ in Gaza mit der oft tödlichen und behindernden Reaktion Israels darauf gleichsetzen? Am Ende empfinde ich volle Sympathie für den Standpunkt von Susan Abulhawa, vor allem wegen der künstlerischen Raffinesse und des Erfindungsreichtums des Romans und der erwarteten weltweiten Wirkung des darauf basierenden Films, der die andauernde Nakba der Palästinenser und die verweigerten kollektiven und individuellen Rechte der Palästinenser stillschweigend verschweigt, wie z.B. das kürzlich verabschiedete israelische Verfassungsgesetz zum Nationalstaat der Apartheid.

Um einen lokalen palästinensischen Ausdruck zu gebrauchen: Susan Abulhawas Äußerungen „treffen niemals den Boden“; ihr Ziel ist perfekt und ihre Feuerkraft tödlich. Ich finde ihren kraftvollen Diskurs, in dem sie sich darauf konzentriert, die übliche westliche Gleichwertigkeit zwischen den zionistischen Siedlerkolonialisten und ihren einheimischen palästinensischen Opfern zu widerlegen, makellos. Wer das Gewissen hat, die Tiefe dieser ungerechten Äquivalenz zwischen Opfer und Täter zu ergründen, und wer das Gewissen hat, die Tiefe dieses Bärendienstes zu ergründen, und wer den Versuch unternimmt, ihn durch die Medien zu korrigieren, muss diese ungerechte Äquivalenz bestätigen und feiern. Wenn man den aktuellen Erfolg der Netflix-Traprapisty Fauda zum Beispiel sieht, wird deutlich, dass Israel und seine angeheuerten Auftragnehmer, insbesondere in der Filmindustrie, ihre alten Angriffsflotten umrüsten. Alarm zu schlagen, zum frühestmöglichen Zeitpunkt und mit den lautesten Mitteln, die uns zur Verfügung stehen, ist das Mindeste, was wir alle, Palästinenser und kolonialisierte und ethnisch gesäuberte Einheimische überall, tun müssen. Susan Abulhawa tat dies in ihrem eloquentesten Stil, und ich schließe mich demütig ihrer Meinung an.
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