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Die Philosophie der Hamas in den Schriften von Yahya Sinwar

Von Haneen Odetallah

3. Juli 2024

Die Konzepte der Selbstaufopferung, der Askese und des Sicherheitsbewusstseins waren entscheidend für Yahya Sinwars Philosophie des Widerstands. Der Aufstand, der am 7. Oktober seinen Höhepunkt erreichte, war die direkte Umsetzung seines politischen Denkens.

Der Führer der Hamas im Gazastreifen, Yahya Sinwar, bei einer Siegeskundgebung in Gaza-Stadt nach dem Waffenstillstand mit Israel nach 11 Tagen Kampfhandlungen, 24. Mai 2021. (Foto: Ashraf Amra/APA Images)

Dieser Artikel von Haneen Odetallah wurde ursprünglich auf Arabisch in Babelwad unter dem Titel „Die Philosophie der Hamas: Politik und Existenz nach Yahya Sinwar“. Odetallah verwendet den Roman „Dornen und Nelken“ des Hamas-Führers Yahya Sinwar als Objektiv, durch das die Mentalität des zeitgenössischen Widerstands analysiert werden kann, und geht dabei auf Themen wie Selbstvertrauen, Opferbereitschaft und Sicherheitsbewusstsein ein. Odetallah geht der Frage nach, wie diese Konzepte in den Menschen verankert werden, um den politischen Aufstieg und die kollektive Befreiung zu fördern. Er veranschaulicht die strategischen und existenziellen Dimensionen des Widerstands und bietet eine einzigartige Perspektive auf den ideologischen Rahmen des Widerstands.

„Wir müssen in Sinwars Kopf eindringen“ ist der Slogan der aktuellen Phase in den „israelischen“ Medien, die weiterhin lautstarke Verurteilungen innerhalb ihres Gebildes verbreiten, nachdem Yahya Sinwar, der Anführer der Islamischen Widerstandsbewegung (Hamas) in Gaza, die größte militärische Geheimdiensttäuschung ihrer Geschichte durchgeführt hat. Sinwar überraschte sie in einer Schlacht mit dem Namen „Al-Aqsa-Flut“, aber die eigentliche Schlagzeile ist die der palästinensischen Gefangenen, denen Sinwar treu geblieben ist – er ist selbst ein ehemaliger Gefangener, der im Rahmen eines Gefangenenaustauschs mit der Bezeichnung „Loyalität der Freien“ befreit wurde.

Sinwar verbrachte 23 Jahre seines Lebens im Gefängnis, davon vier Jahre in Einzelhaft, aber er hat keine dieser Jahre verschwendet. Er lernte Hebräisch und alles, was er über seinen Feind wissen konnte, und formulierte und führte sogar einen langfristigen Geheimdienstplan hinter Gittern aus, der für die damalige Zeit sehr weitreichend war. Sinwar studierte und dachte ausgiebig, und er schrieb auch. Auch wenn wir uns nicht in Sinwars Gedankenwelt hineinversetzen müssen, sollten auch wir zumindest sein Denken kennen lernen“, um einen weniger aufdringlichen Ausdruck zu verwenden.

Einfacher als „in Sinwars Geist einzudringen“ ist es jedoch, die Schriften zu lesen, die er nach Jahren der Isolation, der Kontemplation und des Studiums verfasste.

Nach einer komplexen und langwierigen Operation, die große Anstrengungen und die Rekrutierung zahlreicher Gefangener erforderte, veröffentlichte Yahya Sinwar, damals noch ein Gefangener, im Jahr 2004 seinen Roman “ Dornen und Nelken„, oder „Dornen der Nelken“, wie der Autor es ausdrückte. Der Roman behandelt ein Thema aus der Geschichte des palästinensischen Kampfes in der Zeit zwischen 1967 und der Al-Aqsa-Intifada Anfang der 2000er Jahre sowie die Entstehung der islamischen Bewegung im palästinensischen Widerstand – insbesondere der Islamischen Widerstandsbewegung oder Hamas – vor ihrem sozialen, politischen und kulturellen Hintergrund.

Der Roman erzählt eine Geschichte, die in einem Haus in einem Flüchtlingslager in Gaza beginnt und die Werte und Entscheidungen dieser Kinder prägt, die zu aktiven und wichtigen Persönlichkeiten der islamischen Widerstandsbewegung heranwachsen werden. Die Geschichte weitet sich dann auf Verwandte, Nachbarn, die Bevölkerung des Lagers, des Gazastreifens, des Westjordanlands und der übrigen besetzten Gebiete aus, wobei jede Figur einen Stein bildet, der die Erfahrung der islamischen Widerstandsbewegung in jenen Jahren darstellt.

Der historische Roman als Gefäß für die Philosophie

In diesem Roman gibt es zwar fiktive Figuren, aber alle Ereignisse sind real; der fiktionale Aspekt ergibt sich aus der Umwandlung dieser Ereignisse in ein Werk, das die Bedingungen eines Romans erfüllt, wie der Autor in der Einleitung anmerkt. Die Entscheidung des Autors, der in erster Linie aus dem politischen und militärischen Bereich stammt, diese entscheidende Etappe in der Geschichte des bewaffneten Widerstands zu dokumentieren und in dieser kreativen, romanhaften Form wiederzugeben, zeigt, dass es sich um einen Versuch handelt, der über die bloße Nacherzählung der Geschichte und ihrer Ereignisse hinausgeht. Der historische Roman ist nicht nur eine Widerspiegelung der Ereignisse der Vergangenheit, sondern eine tiefgründige Erforschung der philosophischen und moralischen Kräfte, die historische Bewegungen prägen. Die Figuren in historischen Romanen verkörpern philosophische Kämpfe im Kontext ihrer Zeit[1] und setzen sich mit ihnen auseinander. Mit anderen Worten: Der historische Roman dient als Mittel, um die komplexe Beziehung zwischen persönlichen Überzeugungen und der Geschichte im Allgemeinen zu verstehen. Der Autor ist eine der Pionierfiguren der Hamas, die ihre Entstehung miterlebt und von der Jugend bis heute zu ihrer Entwicklung beigetragen hat. Indem er die Grenzen der traditionellen Geschichtsschreibung verlässt, um sich mit innovativen, dramatischen Kämpfen in der Geschichte zu befassen, kann er deren philosophische Dimensionen erforschen, insbesondere den Einfluss von Überzeugungen auf die Geschichte. Im Zusammenhang mit der Geschichte der Hamas ermöglicht ihm dies, eine Philosophie für die islamische Widerstandsbewegung zu formulieren.

Die Geschichte wird aus der Perspektive von Ahmad erzählt, dem Sohn des Flüchtlingslagers, der zum ersten Mal die Augen für die Härte der Welt öffnet: das Lager, der Krieg und das spurlose Verschwinden seines Vaters, eines Widerstandskämpfers. Ahmad beobachtet die Umgebung und die Lebensbedingungen im Lager, wird Zeuge der Armut, der Kälte und des Regens, der durch die Decke sickert, während sie schlafen, und folgt ihnen in ihr Klassenzimmer in der UNRWA-Schule. Er beobachtet die Lagergemeinschaft und ihre Kultur, sieht die Sorge seiner Mutter um die Ehre und den Ruf der anderen – vor allem, wenn es um ihre Töchter geht – und ihre Strenge in dieser Angelegenheit. Umgekehrt empfindet er Freude, wenn er seinen Großvater zum Gebet und zu gesellschaftlichen Zusammenkünften in der Lagermoschee begleitet.

Ahmad beobachtet die politischen Veränderungen im Lager, im Gazastreifen, im Westjordanland und in den besetzten Gebieten; er wird Zeuge von Ausgangssperren, Belagerungen, der unerbittlichen Jagd auf Widerstandskämpfer und kollektiven Bestrafungen. Er wird Zeuge der Normalisierung der Besatzung, der materiellen Stabilität, der Arbeitsgenehmigungen und der Erholungsreisen in die besetzten Gebiete, durch die immer mehr Menschen zur Kollaboration mit dem Feind gezwungen und genötigt werden. Ahmad beobachtet die „israelischen“ Gefängnisse, aus denen er, seine Brüder, Verwandten und Bekannten entkommen sind, und wird Zeuge der Macht von Entschlossenheit und Organisation, die die Realität verändern. Vor allem aber beobachtet Ahmad, wie sich die Waffen und der Kampf für die Freiheit als Reaktion auf diese Bedingungen entwickeln, und er sieht Männer, die vom Widerstand geprägt wurden und ihn wiederum prägten. Ahmad zeichnet die Entstehung der Hamas nach, indem er den Personen folgt, die sie geformt, entwickelt und verkörpert haben, zusammengefasst in seinem Cousin Ibrahim, dem Sohn des Märtyrers, der mit ihm im selben Haus und bei derselben Mutter aufwuchs und zu einem Vorbild an wahrer Führungsstärke und politischer Schicksalsergebenheit wurde.

Der Erzähler spielt die Rolle eines involvierten Beobachters; er schaut nicht nur zu, sondern begleitet Ibrahim bei seiner Arbeit, seiner Ausbildung und seinem Weg des Kampfes. Obwohl er sich Ibrahim bei Demonstrationen anschließt, religiöse und pädagogische Sit-Ins in der Al-Aqsa-Moschee organisiert und als Sicherheitskraft bei der Verfolgung von Kollaborateuren tätig ist, verweigert der Erzähler bis zum Schluss die offizielle Mitgliedschaft in der Bewegung: „Obwohl ich mich nicht als Mitglied oder Unterstützer des ‚Islamischen Blocks‘ betrachtete, hatte ich keine andere Wahl, als meinen Cousin und seine Liste zu wählen, da unser gemeinsames Leben und meine persönliche Bewunderung für ihn es mir nicht erlaubten, anders zu handeln.“

Diese intellektuelle Distanz, die der Erzähler aufrechterhält, deutet auf etwas hin: Er zeigt seine Distanz zur Bewegung, indem er seine Zugehörigkeit verleugnet, und gleichzeitig zeigt er seine Nähe zu Ibrahim, einer der herausragenden Figuren und Gründer der Bewegung. Der Erzähler betrachtet Ibrahim und alles, was er repräsentiert, mit Bewunderung und beschreibt ihn oft als transzendent und großartig; diese Kluft zwischen Ibrahim und der Bewegung, die er repräsentiert, macht Ibrahim zu einer Figur, deren Größe die der Bewegung übertrifft. Obwohl Ibrahim nicht direkt mit den Besatzungstruppen kämpft und erst am Ende des Buches zum Märtyrer wird, kennt er sein Schicksal von Anfang an und verfolgt es, unbeirrt auch von der Bindung zu seiner Frau und seinen Kindern. Vielleicht symbolisiert Ibrahim einen Zustand, den der Erzähler für diese politische Bewegung in der Gesellschaft anstrebt, oder das Modell des palästinensischen Individuums, von dem der Autor hofft, dass die Hamas es schafft, ihre Ziele der Selbstbestimmung und der Schaffung einer politischen Einheit für die Palästinenser zu verwirklichen.

Das selbst geschaffene Individuum

Ibrahims Transzendenz, wie sie vom Erzähler wahrgenommen wird, ist mit dem Konzept des „self-made“ verbunden, das in zwei Fällen auftaucht. Im ersten Fall stellt der Erzähler fest, dass Ibrahims Selfmade-Charakter ihm eine Form von Souveränität über sich selbst und ein Gefühl der Zielstrebigkeit verliehen hat. „Er wurde sogar ein professioneller Baumeister; er lernte das Handwerk von seinem Freund, und sie wurden Partner, stellten einen Arbeiter ein, der ihnen half, und übernahmen mittelgroße Bauaufträge. Es wurde deutlich, dass Ibrahims Selfmade-Charakter ihn zu einem Mann machte“.

Sprachlich gesehen bezeichnet der Begriff „self-made“ jemanden, der „durch die Tugend seines eigenen Charakters und nicht durch die Tugend seiner Vorfahren“ [2] zu Ansehen gelangt ist. Der Begriff wurde allgemein verwendet, um jemanden zu beschreiben, der „sich abmüht und danach strebt, sich durch eigene Anstrengungen zu entwickeln“ [3]. Self-Made kann somit philosophisch als eine existenzielle Praxis betrachtet werden, bei der der Einzelne den Sinn seiner Existenz und seines Lebens findet, indem er sich an feste Prinzipien wie persönliche Verantwortung, Autonomie und geistige Freiheit hält. Diese Prinzipien erheben und entwickeln den Einzelnen in seinem Streben nach Selbstbestimmung und der Gestaltung seines gewünschten Schicksals.

Im zweiten Fall wird der Selfmademan mit dem wahren Führer in Verbindung gebracht; der Selfmademan ist also die Grundlage für einen politischen Führer, der in der Lage ist, sich den Umständen der Besatzung zu stellen. „Er war derjenige, der als Waisenkind aufwuchs, nachdem sein Vater im Alter von vier Jahren den Märtyrertod erlitten hatte, dann von seiner Mutter verlassen wurde, als er noch jung war, unter uns aufwuchs und trotz seines jungen Alters und der schwierigen Umstände unter der Besatzung ein Selfmademan und ein wahrer Führer wurde.

Wenn Ibrahims Selfmade-Charakter mit seiner politischen Dimension verschmilzt, wird er zu einer Führungspersönlichkeit, die in der Lage ist, nicht nur sich selbst, sondern auch seine Gemeinschaft und sein Volk weiterzuentwickeln und ihre kollektive Lage zu verbessern. Er hilft ihnen, die schwierigen politischen Umstände zu überwinden und in die Freiheit zu gelangen. Für den Erzähler verkörpert Ibrahim dieses Modell des transzendenten Menschen, der aufsteigt und sich selbst erhebt, indem er den Sinn seines Daseins in seinem Engagement für die politische Aufgabe, sein Volk zu erheben, findet. Mit anderen Worten, sie steigen durch eine politische Praxis auf, die philosophisch auf selbstgemachten Prinzipien beruht.

Der Übermensch und das selbstgemachte Individuum

In der Existenzphilosophie führt Nietzsche die Idee des „Übermenschen“ [4] ein, eines Individuums, das transzendiert und aufgestiegen ist, um die wahre Freiheit zu erlangen, die sich in der Fähigkeit verkörpert, sein eigenes Schicksal zu gestalten. Nach Nietzsche ist das transzendente Individuum jemand, der seine Ziele, Werte und Prinzipien selbst wählt, ohne sich einem gesellschaftlichen Druck zu unterwerfen, der sich seiner Kontrolle entzieht. Dieses Konzept lädt den Einzelnen dazu ein, sich das zu eigen zu machen, was er den „Willen zur Macht“ [5] nennt, einen inneren Antrieb zur Befreiung und Selbstbestimmung. So bildet der Übermensch ein intellektuelles Modell einer Person, die gesellschaftliche Werte und Normen, die sie behindern, überwindet und ihre eigenen Werte schafft.

Im Gegensatz dazu ist Sinwars transzendentes Individuum ein politisch selbst gemachtes Individuum, das seine Ziele so wählt, dass sie zu seiner politischen Befreiung beitragen. Es geht also darum, seine Identität zu formen und seine Werte innerhalb des sozialen und politischen Gefüges zu definieren, das es umgibt. Dieser Prozess ist nicht nur ein persönliches Streben nach Freiheit, sondern ein politischer Akt, bei dem es darum geht, die Bildung einer kollektiven Identität in Frage zu stellen und dazu beizutragen, dass sie der Freiheit der gesamten Gemeinschaft dient.

Das politisch transzendente Individuum ist durch die Self-Made-Philosophie ein Modell des praktischen Menschen, der sich mit ererbten gesellschaftlichen Werten – sozialen, moralischen und religiösen – als Ressourcen auseinandersetzt, um das Streben seiner Gemeinschaft nach Befreiung und politischem Aufstieg zu fördern. Sie verstehen, dass ihr Kampf gegen die Besatzung ein existenzieller Kampf und ein Krieg gegen den palästinensischen „Willen zur Macht“ ist, d. h. ein Krieg gegen ihr Streben nach politischer Selbstverwaltung. In diesem Zusammenhang geht die Selfmade-Philosophie über die individuelle Selbstbestimmung hinaus und wird zu einem Instrument, um den politischen Diskurs zu beeinflussen und zu gestalten. Der fleißige Einzelne, der sich der Verwirklichung seines Befreiungsziels verschrieben hat, wird alle Anstrengungen anderer so weit wie möglich für diesen Zweck nutzen. Was die islamische Widerstandsbewegung betrifft, so versucht sie durch islamische Werte dieses transzendente Individuum oder diesen Zustand des palästinensischen Individuums zu erreichen.

„Das Haus füllte sich mit Männern und Frauen, Jungen und Mädchen aus derselben Familie, und Erinnerungen wurden wach, wie wir als Kinder in einem kleinen Raum saßen, der zu groß für uns war. Unsere bescheidene Familie war im Laufe der Jahre zu einer kleinen Armee angewachsen… Ich erwähnte dies scherzhaft, woraufhin meine Mutter schnell rief: ‚Der Prophet sei gesegnet‘, eine sanfte Mahnung, auf meine Worte zu achten. Sofort riefen alle im Chor: ‚O Allah, segne unseren Herrn Muhammad.'“

Der Islam und das Selfmade-Individuum

Der Roman beginnt im Winter 1967, kurz vor der Naksa, als der Gazastreifen unter ägyptischer Verwaltung stand. Ahmad, damals fünf Jahre alt, erzählt von einer seiner frühesten Erinnerungen – seinen Begegnungen mit ägyptischen Soldaten, die er häufig besucht. Sie spielten mit ihm und gaben ihm und seinen Freunden Pistazienbonbons. Dann bricht der Krieg aus, und die Soldaten schreien sie an, sie sollen zurückgehen, und sie bekommen keine Süßigkeiten mehr.

„Die Besatzungstruppen waren in einem Gebiet auf heftigen Widerstand gestoßen und zogen sich zurück. Kurz darauf tauchte eine Gruppe von Panzern und Militärjeeps auf, die ägyptische Flaggen trugen. Die Widerstandskämpfer jubelten, weil sie glaubten, dass Hilfe gekommen war, und sie kamen aus ihren Stellungen und Schützengräben hervor und schossen in die Luft, um zu feiern. Sie versammelten sich, um die Verstärkung zu begrüßen, doch als sich der Konvoi näherte, wurde das schwere Feuer auf die Kämpfer eröffnet und sie wurden getötet. Dann wurde die zionistische Flagge auf den Panzern und Fahrzeugen gehisst, anstelle der ägyptischen Flaggen.

Diese Szene signalisiert einen ideologischen Wendepunkt im palästinensischen Kampf: die Erkenntnis, dass der arabische Nationalismus gescheitert ist bzw. dass er als politische Strömung nicht ausreicht, um bei den Menschen die nötige Ernsthaftigkeit für die palästinensische nationale Sache zu wecken, vor allem angesichts der immer stärker werdenden Unerbittlichkeit der Besatzung.

Während die Philosophie des Self-Made-Individuums eine Bedingung für den Aufstieg beinhaltet, nämlich Ernsthaftigkeit und Engagement bei der Verfolgung, „betrachten Self-Made-Individuen ihre Ziele mit Respekt und Überzeugung, und sie nehmen die Sache, sie zu erreichen, mit größtem Ernst und ohne Kompromisse. Sie engagieren sich einfach für das, was sie tun müssen, um es zu erreichen“ [6]. Die „außergewöhnliche Verbindung zwischen Religion und Nationalismus“ erreicht diese Ernsthaftigkeit durch die Verpflichtung zum Dschihad, dem heiligen Krieg, der die nationale Sache mit Heiligkeit erfüllt und so dem Einzelnen die strenge Ernsthaftigkeit verleiht, die zu ihrer Verwirklichung notwendig ist, wie der Erzähler sagt: „Damit der Kampf seine wahre Dimension erhält und dem geforderten Standard entspricht.“

Wenn sich der politisch gebildete Mensch umschaut, findet er das islamische System als eines der letzten sozialen Systeme, das angesichts der gesellschaftlichen Vernichtung oder des Soziozids durch die Besatzung unter den Palästinensern standhaft geblieben ist. Sie finden in der Verflechtung von politischer Praxis und Glauben, in der Übertragung des Bezugs der Existenz und des Zwecks der Palästinenser auf Allah, ein Prinzip, das der Feind nicht auflösen kann. Der Selfmademan findet in den historischen islamischen Stätten stabile politische Bauwerke gegen die Versuche der Besatzung, das Bewusstsein zu untergraben und die Richtung zu verzerren. Deshalb organisiert Ibrahim, der den Kampf „einen Kampf der Zivilisation, der Geschichte und der Existenz“ nennt, eine Reise für die Jugend, um ihr verborgenes Land und seine heiligen und historischen islamischen Stätten kennenzulernen, allen voran die Al-Aqsa-Moschee. Diese Stätten sind der Ort, an dem die palästinensische Kultur gedeiht, die Selbstbestimmung und die Gestaltung des eigenen Landes verankert sind.

Dabei stehen die Architektur der al-Aqsa-Moschee und der majestätische Felsendom in krassem Gegensatz zur Architektur des Flüchtlingslagers, die den Zustand der Enge für die Palästinenser verkörpert. Daher legt die Hamas besonderen Wert auf die al-Aqsa-Moschee, da sie die heiligen historischen Bedeutungen verkörpert, die die palästinensische Sache unsterblich machen, wie al-Isra‘ wa al-Mi’raj oder die nächtliche Reise des Propheten Mohammed, die einen Verbindungspunkt zwischen dem Land Palästina und dem Himmel darstellt. Vielleicht ist dies der Grund, warum der Kampf um die Freiheit der palästinensischen Gefangenen „al-Aqsa-Flut“ genannt wird, um die Sache der Gefangenen zu verherrlichen und zu betonen, dass die Freiheit der Palästinenser der Sinn ist, für den ihr Herr sie geschaffen hat. Obwohl der Islam den politischen Kampf mit Allah und dem Sinn der menschlichen Existenz in Verbindung bringt, geht diese Verbindung darüber hinaus, dem Kampf eine erhabene Bedeutung wie das Leben nach dem Tod und die Belohnung durch Allah zu verleihen. Wie manifestieren sich nun diese Bedeutungen in der Praxis bei Menschen, die ein Leben führen, in dessen Mittelpunkt die Politik steht?

Askese

Der Roman widmet der Phase der „Erziehung und Vorbereitung“ in der Entstehungsgeschichte der Hamas besondere Aufmerksamkeit. Eines Tages kommt ein Scheich, der ebenfalls Ahmad heißt, an den jungen Männern und Jugendlichen des Lagers vorbei, die auf der Straße herumlungern und ihre Zeit mit Spielen verbringen. Er warnt sie vor sinnlosem Zeitvertreib und fordert sie auf, sich stattdessen dem Gebet, dem Gottesdienst und der Kontemplation zu widmen und „all dies mit der Zukunft des Islam zu verbinden, dessen Banner im Land Palästina gehisst werden muss.“ Der Scheich verbringt dann Jahrzehnte mit ihnen und vermittelt ihnen islamische Werte, die Askese und den Verzicht auf weltliche Wünsche zugunsten des Jenseits fördern und eine Generation schaffen, die „zur Aufopferung und Selbstaufopferung fähig ist“.

Vielleicht zeigt die These des Romans über die Liebe, die im islamischen Sinne die intensivste Verbindung zum Selbst und zum „weltlichen Leben“ darstellt, wie diese Askese den Sinn des Daseins in der politischen Praxis aufwertet. Der Erzähler sagt: „Es überkam mich ein Gefühl der Behaglichkeit… Ist das Liebe? (…) Später begnügte ich mich damit, sie aus der Ferne zur Universität gehen zu sehen; ich wollte nicht mehr als das, nicht einmal einen Blick. Es genügte mir, zu lieben, und es genügte, dass sie das gut verstand.“ Ahmad begnügt sich also damit, die Liebe in seiner Welt zu kennen, und verschiebt ihre Verwirklichung auf den geeigneten Zeitpunkt, an dem er ihr einen Heiratsantrag machen kann, so wie er „seit seiner Kindheit erzogen wurde“. Er verspürt nicht das Bedürfnis nach Liebe, nur weil es die „Liebe“ ist, von der er immer gehört hat.

Ibrahim erklärt Ahmad dann, dass auch er die Liebe kennt, und weil er sich als Teil des nationalen Kampfes sieht, hat er beschlossen, ihr nicht nachzugehen, denn „sie verwandelt sich in eine Peitsche, mit der die Besatzung die Rücken der Verliebten auspeitscht. Ahmad, wenn diese edle, heilige Beziehung von den Kollaborateuren als Druckmittel gegen die Liebenden eingesetzt wird, um sie zu zwingen, ihre erste Liebe, Al-Quds, aufzugeben, gibt es dann noch Platz für Liebe und Leidenschaft in unserem Leben?“ Ibrahim erklärt, wie sich die systematische Askese in der islamischen Philosophie auf das politische Leben auswirkt; es handelt sich um eine Erziehung, die es dem Einzelnen erlaubt, jederzeit auf Wünsche zu verzichten, wenn diese mit seinem nationalen Bestreben in Konflikt stehen oder es gefährden. Sie formt den Einzelnen so, dass das nationale Bestreben zum zentralen Sinn seines Lebens wird, zu seinem wichtigsten Wunsch und zur Grundlage, auf der er andere Aspekte seines Lebens aufbaut.

Nach ihrer Diskussion über die Liebe erfährt Ibrahim, dass sein bester Freund und Partner bei der Führung der Studentenbewegung, Fayez, ein Kollaborateur der Besatzer ist. Ibrahim bringt es auf den Punkt: „Ist es für uns, die wir dieses Leben leben und sehen, was wir sehen, erlaubt, zu lieben und leidenschaftlich zu sein, Ahmad? Unsere Geschichte ist eine bittere palästinensische Geschichte, die keinen Platz für mehr als eine Liebe und eine Leidenschaft hat.“ Für Ibrahim ist das palästinensische Leben bitter, denn unter der Gnade der Besatzung kann jeder Aspekt des Lebens jederzeit verschwinden. Er hält alle Bedeutungen und Werte, die nicht auf politischer Freiheit beruhen, für falsch; sie bedeuten nichts, wenn die Besatzung beschließt, sie auszunutzen. Selbst auf die loyalsten Freundschaften kann man sich nicht verlassen.

Vielleicht hat die Schlacht um die Al-Aqsa-Flut einige Palästinenser zu solchen Schlussfolgerungen veranlasst; diejenigen, die in die „israelische“ Gesellschaft eingebunden sind, deren Bedeutung von Koexistenz, Staatsbürgerschaft und Recht sie verraten, wenn sie auch nur ein bisschen von sich selbst zum Ausdruck bringen – nicht einmal ihre humanitären Grundsätze gegenüber den Kindern des Gazastreifens, sondern ihre religiöse Identität, denn viele von ihnen wurden wegen Koranzitaten in den sozialen Medien strafrechtlich verfolgt. Andere hatten ihre Geschäfte und ihre Existenzgrundlage verloren, weil sie von der feindlichen Gesellschaft und dem feindlichen System abhängig waren, und wieder andere mussten sich unterwerfen und ihre politische Würde aufgeben, um ihre Lebensgrundlage und ihre Staatsbürgerschaft zu behalten.

Der Roman diagnostiziert und thematisiert in verschiedenen Formen eine grundlegende Schwäche, die die Bereitschaft des Einzelnen behindert, sich für die politische Emanzipation zu opfern – die Versuchung des individuellen Heils und der Stabilität. Der Roman verdeutlicht, dass die Besatzung solche individuellen Wünsche und Neigungen als Orte politischer und militärischer Investitionen betrachtet. So stellt der Roman das Problem der Kollaborateure als Produkt eines solchen Abdriftens und einer Verschärfung dieses Konflikts dar. Der Erzähler thematisiert das Phänomen der Grenzübertrittsgenehmigungen aus dem Gazastreifen nach „Israel“, die zunächst als Notwendigkeit für den Lebensunterhalt und die Ernährung der Kinder durch Arbeitserlaubnisse dienen und somit das Leben und den Lebensunterhalt einer Person an die Stabilität der Besatzung binden. Diese Genehmigungen werden dann zu einem Tor für Palästinenser, um dem Elend der Belagerung im Gazastreifen zu entkommen und das Leben zu genießen, so dass Tourismusunternehmen beginnen, Genehmigungen für Freizeitreisen in „Israel“ auszuschreiben.

„Dann findet man eines der Büros, das von einem bekannten Kollaborateur geleitet wird, das die Anmeldung für eine touristische Reise innerhalb der Grünen Linie [der besetzten Gebiete] zu einigen touristischen Gebieten ankündigt… wo während der Reise… versucht wird, junge Männer in Szenen und Situationen zu verwickeln, die fotografiert werden, und ihnen dann mit Skandalen gedroht wird, wenn sie nicht kooperieren.“

Trotzdem erkennt der Erzähler die große Kluft zwischen „der bitteren Realität, ihren Anforderungen und Notwendigkeiten und der Obergrenze der nationalen Ambitionen“ an. Nichtsdestotrotz erfordert diese Herausforderung für ihn individuelle Opfer als Teil der eigenen Zugehörigkeit und der politischen Investition in den eigenen Aufstieg und den der Gesellschaft. Der Einzelne muss dazu erzogen werden, es zu bringen.

„Einer dieser Arbeiter versucht, sie zu überzeugen, während er sich weigert, ihnen die Arbeitserlaubnis auszuhändigen, und zeigt auf seine acht Kinder hinter ihm, die nicht genug zu essen haben. Denn das, was die ‚Hilfsorganisation‘ [UNRWA] bietet, reicht nicht aus, und sie bleiben oft hungrig… Diese Widerstandskämpfer [fedayeen] lehnten seine Bitte ab und bestanden darauf, die Erlaubnis zu nehmen, mit Augen voller Tränen… Sie zerrissen die Erlaubnis des Mannes, weil sie sich schämten.“

Aufopferung und Selbstaufopferung

Ibrahim erkennt schon früh, dass er Geld braucht, um eine höhere Ausbildung zu absolvieren und im Leben voranzukommen. Er lernt das Bauhandwerk, indem er mit einem Freund zusammenarbeitet, der ein Profi ist, und wird schließlich selbst Profi und Bauunternehmer. Nach seinem Schulabschluss weigert sich Ibrahim, für seine Ausbildung ins Ausland zu reisen oder gar den Gazastreifen zu verlassen, um die Birzeit-Universität im Westjordanland zu besuchen. Stattdessen entscheidet er sich für ein Studium an der Islamischen Universität in Gaza, die zu diesem Zeitpunkt noch nicht einmal über ein eigenes Gebäude verfügt. Die Frau seines Onkels missbilligt seine Entscheidung mit dem Argument, dass die Islamische Universität kaum als Bildungseinrichtung zu bezeichnen sei, und drängt ihn, wie seine Cousins im Ausland zu studieren. Ibrahim entscheidet sich jedoch für die Islamische Universität, weil sie kaum die Hälfte dessen kostet, was ein Studium an der Birzeit-Universität kosten würde, ganz zu schweigen von den Kosten eines Studiums in Ägypten. Trotz der Belagerung der Universität durch die Besatzer und der Verhinderung von Baumaßnahmen an der Universität „konnte sie dem Willen der Menschen nach Wissen und Bildung nicht im Wege stehen.“ Ibrahim, und mit ihm Ahmad und andere, studieren weiterhin an der Islamischen Universität in Zelten und Palmenwedeln. „Ibrahim war ein Student und Aktivist, der sich in einen Bauunternehmer verwandelt hat; er und einige angesehene Studenten haben mit der Hilfe von Hunderten von uns Hörsäle gebaut… und so der Besatzung eine neue Realität aufgezwungen.“

Ibrahim investiert sein Geld in die örtliche Universität in seiner Heimatstadt und spart einen großen Teil seines Geldes, um ein Auto zu kaufen, das er für seine politische Arbeit und seinen Aktivismus nutzen wird. Außerdem investiert er seine Kraft und Energie in den Aufbau und die Entwicklung der Universität, bis sie zu einer richtigen Institution mit dem erforderlichen Standard wird. Ibrahim opfert sein persönliches Wohlergehen und sein Vorankommen zum Wohle seiner Familie und seiner Gemeinschaft. Wenn ein Individuum über seine persönlichen Ambitionen hinausgeht und sie politisiert, wird der Sinn seiner Existenz notwendigerweise mit dem kollektiven Heil verbunden. Dadurch wird der Einzelne in die Verbesserung des kollektiven Zustands, der mit Zwängen belastet ist, einbezogen, was von ihm verlangt, alle notwendigen Anstrengungen zu diesem Zweck zu unternehmen. Dies veranlasst sie dazu, sich professionell mit ihrer Realität auseinanderzusetzen, einschließlich der Erfüllung wichtiger Aufgaben wie der Bildung von Systemen und der Schaffung der für ihr Ziel erforderlichen Infrastruktur.

Am Ende baut Ibrahim eine Bildungseinrichtung auf, die all jene ausbildet, denen Bildung vorenthalten wurde, weil sie sich die Kosten für Reisen und andere Universitäten nicht leisten können. Auf diese Weise bewahrt er Generationen vor der Falle der Unwissenheit, des Müßiggangs und oft auch der Zusammenarbeit mit dem Feind, der sie mit Geld ködert. Er hat sogar die Besatzung herausgefordert und sein Geld und seine Bemühungen in die Gründung einer Einrichtung investiert, die Generationen auf die Werte und Grundsätze der Islamischen Widerstandsbewegung (Hamas) prägen und ein Zentrum für emanzipatorische politische Arbeit und Aktivitäten bilden soll. Der Roman veranschaulicht, wie eine Erziehung, die den Wert individueller Aufopferung in den Vordergrund stellt, ein selbständiges Individuum in seiner politischen Praxis hervorbringt, das bereit ist, alle erforderlichen Anstrengungen zu unternehmen, um nationale Ziele zu erreichen. Der Selfmademan ist ein grundlegendes Prinzip, das durch diese islamischen Werte in der Beziehung zwischen dem palästinensischen Individuum und seiner Befreiung gestärkt wird und ihn dazu befähigt, eine politische Einheit aufzubauen und zu etablieren.

Widerstand und das Handwerk des politischen Aufstiegs

Ibrahim hat einen älteren Bruder namens Hassan. Hassan entschied sich schon früh in seiner Jugend für die individuelle Rettung; er floh nach „Tel Aviv“ und war dort der Gnade eines „israelischen“ Mädchens und der Fabrik ihres Vaters ausgeliefert, bis das Geschäft ihres Vaters zusammenbrach und sie ihn aus ihrer Wohnung hinauswarf. Daraufhin war er gezwungen, nach Gaza und in das Lager zurückzukehren. Da Hassan jedoch auf sein persönliches Seelenheil bedacht ist, wird er schließlich zu einem lokalen Kollaborateur und Korrumpierer in seiner Gemeinde. Dies bringt der Familie einen schlechten Ruf ein und führt zu Ruin, Niedergang und politischem Verfall des Landes und der Sache, was auch Ibrahims Leben erschüttert. Eines Tages ist Ahmad überrascht, unter Ibrahims Papieren einen akribischen Geheimdienstbericht über Hassan zu finden. Ahmad bemerkt: „Der Bericht ist nicht das Werk von Kindern oder Amateuren, sondern von Leuten, die wissen, was sie tun.“ Der Bericht weist auf die Existenz eines hochentwickelten palästinensischen Geheimdienstapparats hin, der vom Widerstand aufgebaut wurde und zu dem auch Ibrahim gehörte. Ibrahims direkte Verbindung zum Problem seines Bruders Hassan motiviert ihn dazu, ein umfassendes Sicherheitssystem aufzubauen, um Kollaborateure zu identifizieren, ihre Methoden zu studieren und sie zu bekämpfen, ohne dass der Feind überhaupt von der Existenz eines solchen Systems erfährt. Am Ende tötet Ibrahim Hassan, aber dank seines Wissens tut er dies, ohne Beweise gegen sich selbst zu hinterlassen.

Der Roman verdeutlicht, dass die Beherrschung des Aufbaus eines politischen Gebildes ein tiefes und umfassendes Wissen des Einzelnen über seine Realität in all ihren Aspekten voraussetzt, einschließlich des Wissens, das notwendig ist, um die Kontinuität, den Schutz und die Garantie der eigenen politischen Praxis und des Befreiungsprozesses – des Widerstands – sicherzustellen. Der Roman bringt in diesem Zusammenhang grundlegende Begriffe wie „Vögel“ hervor, bei denen es sich um Spione handelt, die von der Besatzungsmacht unter den Gefangenen eingeschleust werden, um ihnen Geständnisse zu entlocken. Hätte Ahmad diesen Begriff nicht gekannt, wäre er vielleicht in die Falle getappt und hätte sich selbst belastet, den Behörden Ibrahims Beteiligung an der Ermordung Hassans bestätigt und ihr System zur Ergreifung und Beseitigung von Kollaborateuren entlarvt. Dies hätte Ibrahims Weg des Kampfes behindert, der politische Erfolge für die Gemeinschaft und die Entwicklung der Widerstandsbewegung gebracht hat. Dieses Wissen half ihnen also, die Kohärenz ihrer Erzählungen während des Verhörs aufrechtzuerhalten, ohne dass sie sich vorher absprechen mussten.

Daher konzentriert sich der Roman auf die Sicherheitserziehung und die Entwicklung eines Sicherheitsbewusstseins im palästinensischen Individuum, definiert als das Gefühl und die Empfindung, die in einem selbst entstehen und sich auf situative Gründe und Faktoren stützen, die dazu führen, Ereignisse vor ihrem Eintreten zu antizipieren, mit dem Ziel, sie zu verhindern und abzuwehren, wenn sie der Nation und ihren Errungenschaften schaden [7]. Dieses Sicherheitsbewusstsein, so wie es dargestellt wird, schützt den Einzelnen und seine gesamte Gemeinschaft, indem es die Fähigkeit der Gemeinschaft sicherstellt, weiterhin Widerstand zu leisten und politisch voranzukommen, ohne leichte Beute zu sein oder ihr Befreiungsprojekt dem Scheitern auszusetzen. Es ermöglicht unbeteiligten Personen, Gefahren zu vermeiden, ohne diejenigen zu gefährden, die bereits in Gefahr sind. Sie dient als Kompass für die Organisation und Koordination, ohne dass eine direkte Kommunikation zwischen den einzelnen Personen erforderlich ist, wodurch das Risiko vermieden wird, dass eine solche Kommunikation aufgedeckt wird. Dies ermöglicht es der Gemeinschaft, den Kampf mit minimalen Auswirkungen fortzusetzen, zu unterstützen und zu organisieren, insbesondere angesichts der Tatsache, dass die Besatzung Organisation und Ordnung unter den Palästinensern ins Visier nimmt und solche Handlungen mit langen, unangemessenen Gefängnisstrafen ahndet. Ahmad ist vielleicht nicht so sehr auf den Dschihad erpicht wie Ibrahim, was darauf hindeuten könnte, dass der Autor das unterschiedliche Tempo anerkennt, in dem Individuen diese Fähigkeit zur Konfrontation oder ihre unterschiedlichen Rollen darin entwickeln. Das Sicherheitsbewusstsein ist jedoch nach Ansicht des Autors eine Notwendigkeit und ein existenzielles Prinzip für die Harmonie dieser Rollen und die Vollständigkeit dieses politischen Aufstiegs.

Vielleicht ist der Roman selbst ein Versuch, dieses Sicherheitsbewusstsein im palästinensischen Individuum aufzubauen, das Wissen über den Prozess und die Arbeit des Widerstands, seine Bedingungen und Methoden, die Erfahrungen und Fehler der Widerstandskämpfer, die Taktiken der Kollaborateure, ihre Verhaltensweisen und die Art und Weise, wie sie rekrutiert und zu ihrem „Job“ gezwungen werden, umfasst. Die Auswirkungen dieser Denkweise zeigen sich in einem beeindruckenden Ergebnis mit den Kindern von Gaza, die sich in einer Sendung mit versteckter Kamera weigern, Fragen zu beantworten oder auch nur über Themen im Zusammenhang mit Tunneln oder militärischen Anlagen in Gaza zu sprechen. Ihr Sicherheitsbewusstsein spiegelt vielleicht die Vision des Autors für die palästinensische Gesellschaft wider, die Ibrahim „Eskalation und Kontinuität“ nennt. Wie er erklärt, bedeutet dies, das tägliche Leben „in einer Weise aufrechtzuerhalten und fortzusetzen, die nicht im Widerspruch zur laufenden Intifada steht“. Vielmehr soll die Intifada „das Rückgrat des palästinensischen Lebensstils“ werden, an das sich andere Lebensaktivitäten anpassen, darunter natürlich auch die Fortpflanzung und Familiengründung, das Kinderkriegen. Das heißt, eine Gesellschaft aufzubauen, die die Erfahrung des Widerstands in sich trägt und in der Lage ist, sie zu wiederholen und zu eskalieren, um weitere politische Ziele zu verwirklichen, bis die Palästinenser die volle Souveränität über ihr Leben erlangen.

In seiner Existenzphilosophie fordert Nietzsche den Einzelnen auf, sein Leben so zu gestalten, dass er, wenn er gezwungen wäre, seinen Lebenszyklus ewig zu wiederholen, mit der Wiederholung der von ihm geschaffenen Erfahrung zufrieden wäre, da sie ihm Aufstieg, Freiheit und Selbstsouveränität bringt [8]. In ähnlicher Weise zielt die Existenzphilosophie, die Sinwar in seiner Vision der politischen Arbeit durch die Islamische Widerstandsbewegung (Hamas) vorschlägt, darauf ab, Individuen hervorzubringen, die automatisch die Bedingungen des Widerstands und der Befreiung an jedem Ort und zu jeder Zeit eskalieren, jeder aus seiner Position heraus und entsprechend seiner Fähigkeiten und Fertigkeiten.

In diesem Zusammenhang schildert der Roman die Entwicklung von Waffen im Kontext des Widerstands, dem bisher schwersten und schwierigsten, der mit steinewerfenden Kindern begann und dann von Jugendlichen unterschiedlicher Herkunft und Spezialisierung weiterentwickelt wurde. Der Roman beschreibt zum Beispiel, wie der Schüler Yahya aus eigenem Antrieb in seinem Chemiebuch nach einer Gleichung sucht, um später den Sprengstoffgürtel, Autobomben und spätere Methoden für Märtyreroperationen zu erfinden. Anschließend werden die Erfahrungen der Widerstandskämpfer über Jahre hinweg dargestellt, bis die al-Qassam-Brigaden, der militärische Flügel der Hamas-Bewegung, schließlich über eine Raketen- und Artillerie-Infrastruktur verfügen, die einen weitreichenden Beschuss ermöglicht.

Sinwar ist der Ansicht, dass das Vorhandensein von Konzepten wie Askese, Aufopferung, Selbstaufopferung und Sicherheitsbewusstsein in den Köpfen der Menschen einen inneren, von äußerem Druck unbeeinflussten Drang zum Widerstand oder, anders ausgedrückt, den Willen zum Widerstand erzeugt. Für ihn beginnt der Widerstand mit der Verantwortung jedes Einzelnen für seine politische Freiheit, seinem Engagement für den Weg dorthin und dem kalkulierten Marsch dorthin, jeder nach seinen Umständen und Fähigkeiten, wie immer diese auch sein mögen, egal wie schwierig oder weit entfernt die Ziele auch erscheinen mögen.

Sinwars eigene Erfahrung, nachdem er sich aus einer 426-jährigen Haftstrafe in „israelischen“ Gefängnissen befreit hatte, um die größte Revolution in der Geschichte des Landes anzuführen, ist eine direkte Anwendung einer Philosophie, die auf professioneller Planung beruht – langfristige Pläne für weit entfernte Ziele. Seine Revolution, die von den „israelischen“ Medien als „die größte geheimdienstliche Täuschung in der Geschichte ‚Israels'“ bezeichnet wurde, begann damit, dass Sinwar seine Jahre der Gefangenschaft investierte, um die Sprache seines Feindes zu beherrschen und ihn zu manipulieren, damit er eines Tages auftauchen und ihn konfrontieren konnte. Das ist die Philosophie des Selfmademan im Widerstand, die er vorschlägt – die Fähigkeit, auch in Abwesenheit Widerstand zu leisten. Vielleicht fasst der Ausspruch des Märtyrers Yahya Ayyash (1966-1996), der als „Ingenieur des Widerstands“ bekannt ist, all dies treffend zusammen: „Sie können meinen Körper aus Palästina ausreißen, aber ich will etwas in die Menschen pflanzen, das sie nicht ausreißen können.“

Dieser Artikel wurde vom Resistance News Network aus dem arabischen Original übersetzt. Folgen Sie ihnen auf t.me/PalestineResist für Live-Updates über den laufenden Widerstand.

Anmerkungen

[1] Lukács, Georg. Der historische Roman. Lincoln: University of Nebraska Press, 1983.

[2] معجمالمعاني، ر.ف. „عصاميّة“.

[3] مقراني، خولة. „عصاميّون لا عظاميّون“. الجزيرة. 25-10-2018

[4] Nietzsche, Friedrich. Also sprach Zarathustra: Ein Buch für alle und niemanden. Penguin Classics, 1961.

[5] Nietzsche, Friedrich. Der Wille zur Macht. Penguin Classics, 2017.

[6] مقراني، خولة. „عصاميّون لا عظاميّون“. الجزيرة. 25-10-2018

[7] د. سعيد، محمود، د. الحرفش، خالد. مفاهيم أمنيّة. (الرياض: إدارة العلاقات العامّة والإعلام، الطبعة الأولى، 1431هـ – 2010م).

[8] Nietzsche, Friedrich. The Gay Science. New York: Vintage, 1974.

Haneen Odetallah
Haneen Odetallah ist eine Kulturkritikerin, Schriftstellerin und Künstlerin aus Palästina. Sie hat einen Master-Abschluss in vergleichender Kulturanalyse von der Universität von Amsterdam.

Übersetzt mit deepl.com