Von Joseph Massad
Ghassan Kanafani verweist auf die Frage der Ideologie und der Macht, und nicht auf die biologische oder rassische Identität, die das Schicksal eines Volkes bestimmt (Illustration von Haroon James)Eine der seltsamsten Ironien der zionistischen Ideologie ist, dass sie sich auf das Konzept der Biologie und der Rasse stützt, um zu definieren, wer ein Jude ist, und zwar genau die Konzepte, die das Europa des 19. Jahrhunderts erfunden und gegen die europäischen Juden eingesetzt hat.
Zionisten setzten eine antisemitische Behauptung ein, um zu argumentieren, dass die modernen europäischen Juden irgendwie in Palästina verwurzelt sind, um sie auf fantastische Weise zu Nachkommen der alten palästinensischen Hebräer zu machen
Dieses Vertrauen der Antisemiten und Zionisten in die Eigenständigkeit der Juden als „Rasse“ erwies sich als katastrophal für das Leben von Millionen europäischer Juden, die in Hitlers Völkermordlagern umkamen, und als triumphal (wenn auch katastrophal für das palästinensische Volk) für jene Juden, die bewaffnete Kolonisten in Palästina wurden.
Die Zionisten beharrten weiterhin auf dem jüdischen Rassenbegriff. Tatsächlich haben sie in den letzten Jahrzehnten die fragwürdigen Schlussfolgerungen einiger Genetiker über das so genannte „jüdische Gen“ mit fanatischem Eifer begrüßt.
Seit der Entschlüsselung des menschlichen Genoms hat die neue Entdeckung zu allen möglichen kommerziellen Unternehmungen geführt, die behaupten, den Menschen anhand ihrer „Gene“ sagen zu können, welcher „Rasse“ sie angeblich angehören, auch wenn viele Wissenschaftler der Meinung sind, dass der Begriff „Rasse“ als wissenschaftliche biologische Kategorie gar nicht existiert.
Wissenschaftler, insbesondere Wissenschaftshistoriker, haben die fragwürdigen Methoden, die Genetiker zur Interpretation genetischer Daten anwenden, akribisch kritisiert. Der bekannte Genetiker Richard Lewontin zum Beispiel war unermüdlich dabei, diese fragwürdigen Methoden zu entlarven, wie auch viele andere, insbesondere wenn es um die „wissenschaftliche“ Suche nach dem „jüdischen Gen“ ging.
Nichtsdestotrotz besteht der Zionismus, wie schon seit Beginn des 20. Jahrhunderts, darauf, dass Juden aus allen Teilen der Welt einer Rasse angehören und ein Volk sind. Zionisten nutzten diese ursprünglich antisemitische Behauptung, um zu argumentieren, dass die modernen europäischen Juden irgendwie in Palästina verwurzelt sind, um sie auf fantastische Weise zu Nachkommen der alten palästinensischen Hebräer zu machen.
In einem seltenen Fall argumentierten zwei wichtige zionistische Führer, David Ben Gurion und Yitzhak Ben Zvi, in einem Buch von 1918, dass die palästinensischen Bauern – damals die Mehrheit der palästinensischen Bevölkerung – in Wirklichkeit die Nachkommen der alten Hebräer seien, eine Behauptung, die seitdem begraben wurde.
Kanafanis intellektuelles, literarisches und politisches Vermächtnis besteht auch 50 Jahre nach seiner Ermordung durch eine von Israel platzierte Autobombe im Alter von 36 Jahren zusammen mit seiner 18-jährigen Nichte am 8. Juli 1972 in Beirut fort.
Rückkehr nach Haifa ist eine brillante und erschütternde Widerlegung des zionistischen Biologismus, in der Kanafani darauf besteht, dass Prinzipien und ein Engagement für Gerechtigkeit einen Menschen definieren und nicht Biologie und Blut, geografische Herkunft oder väterliche oder mütterliche Abstammung.
Für Kanafani sind Palästinenser durch ihre Prinzipien zu definieren, im Gegensatz zum Rassismus, mit dem der Zionismus Juden definiert. Es ist eine Gleichung, die Kanafani aufstellt, die Geographie und Biologie außer Kraft setzt, nämlich: „al-insan qadiyyah“, der Mensch ist eine Ursache und eine Reihe von Prinzipien, und die Menschen müssen nach den Prinzipien beurteilt werden, die sie zu dem machen, was sie sind.
Als Sa’id und seine Frau Safiyya, Flüchtlinge von 1948, die im Westjordanland leben, nach der Besetzung von 1967 nach Haifa zurückkehren, um ihr verlorenes Kind zurückzuholen, das in der Panik und dem Chaos der Vertreibung während der Nakba von 1948 in ihrem Haus geblieben war, veränderte das, was sie dort vorfanden, sie zutiefst.
Ihr Haus und sein gesamter Inhalt waren von zionistischen Siedlern gestohlen und den polnisch-jüdischen Siedlern Ephrat und Miriam Kochen übergeben worden, die von der Jewish Agency zur Besiedlung Palästinas geholt worden waren.
Die Zionisten finden das palästinensische Kleinkind, das allein im Haus zurückgelassen wurde, und geben es an die Kochens ab, die es entführen und adoptieren. Miriams Vater, so erfährt man in der Novelle, wurde in Auschwitz ermordet, während ihr Bruder von den Nazis erschossen wurde. Ihr Ehemann Ephrat war, wie viele Überlebende des Holocaust, in die israelische Armee eingetreten. Er wurde 1956 bei der israelischen Invasion in Ägypten getötet.
Indem er die tragische Hintergrundgeschichte der jüdischen Kolonisten schildert, vermenschlicht Kanafani die Eroberer Palästinas.
Als Miriam beispielsweise Zeuge wurde, wie ein totes und blutüberströmtes palästinensisches Kind von zwei zionistischen Soldaten auf einen Lastwagen geworfen wurde, wusste sie, dass es nicht jüdisch war, weil es so weggeworfen wurde, und wurde an das Schicksal ihres Bruders und anderer jüdischer Kinder erinnert, die während des Zweiten Weltkriegs getötet wurden.
So wurden Juden, die in Europa keine politische, rassische oder militärische Eroberungsideologie hatten, Opfer der europäischen Christen, die eine solche hatten, während Juden, die in Palästina eine koloniale Ideologie und eine rassische Kolonialmacht hatten, Opfer der Palästinenser wurden.
Hier verweist Kanafani auf die Frage der Ideologie und der Macht und nicht auf die biologische oder rassische Identität, die über das Schicksal eines Volkes entscheidet.
Miriam erzählt uns, dass Dov genau wie Sa’id aussieht, aber seine Gewohnheiten sind die seines Entführers/Adoptivvaters Ephrat. Dov wurde nicht gemäß der europäischen jüdischen Tradition nach jüdischen Propheten benannt, sondern gemäß der zionistischen Ideologie nach einem Raubtier.
Er dient jetzt in der israelischen Armee und bezeichnet die Palästinenser als „die andere Seite“. Als Dov seine besiegten palästinensischen Eltern kennenlernt, weist er sie mit großer Verachtung zurück.
Sa’id und Safiyya stellen schnell fest, dass Khaldun, der Unsterbliche, doch sterblich war und dass er 1948, als Palästina fiel, tatsächlich gestorben war und anschließend als räuberischer Kolonialjude wiedergeboren wurde.
In diesem Moment fragt sich Sa’id laut: „Was ist ein Heimatland? Sind es diese beiden Stühle, die zwanzig Jahre lang in diesem Raum standen? Der Tisch? Die Pfauenfedern? Das Foto von Jerusalem, das an der Wand hängt?… Khaldun? Unsere Illusionen über ihn? Vaterschaft? Filialität? Was ist ein Heimatland?… Ich frage einfach.“
Für Kanafani sind die Palästinenser durch ihre Prinzipien zu definieren, im Gegensatz zum Rassismus, mit dem der Zionismus die Juden definiert
Die zentrale Frage, die Kanafanis Roman aufwirft, ist die nach der Herkunft. Soll der Mensch über seine Eltern, seine Rasse und sein Blut, seine geografische Herkunft oder über andere Kriterien definiert werden? Kanafanis Infragestellung der biologischen Abstammung als Determinante der eigenen Identität ist eine Infragestellung dessen, was akademische Theoretiker „Essentialismus“ nennen.
Da einige einheimische Palästinenser im Kontext der Novelle zu kolonisierenden Juden werden und andere Palästinenser töten können, und unterdrückte europäische Juden zu Unterdrückern und Eroberern der Palästinenser werden können, sind dann biologische Herkunft, Gene und Geografie für die Bestimmung der Identität relevant oder sind es Ideologie und Macht?
Kanafanis Schlussfolgerung ist sehr weitreichend. Er lässt Sa’id fragen: „Was ist ein Heimatland?“ und kommt dann zu dem Schluss, dass „ein Mensch eine Sache ist und nicht Fleisch und Blut, das er über Generationen hinweg erbt“.
Für Kanafani verwandelt sich der Palästinenser hier von jemandem, der ursprünglich aus Palästina stammt oder biologisch durch die Geburt palästinensischer Eltern bestimmt ist, in jemanden, der Träger von befreienden und gerechten Prinzipien ist, die in dem Wort „Ursache“ oder „qadiyyah“ enthalten sind und es ausmachen.
Kanafanis Roman lehnt die palästinensische Nostalgie nach einer unwiederbringlichen toten Vergangenheit ab und beharrt auf einer erreichbaren lebendigen Zukunft. Als er seinen Roman nach dem Sieg des Widerstands gegen die israelische Armee in der Schlacht von Karameh im Jahr 1968 schreibt, lässt er Sa’id seinen früheren Widerstand gegen den Beitritt seines zweiten Sohnes Khalid – der nach der Nakba geboren wurde und dessen Name, eine Abwandlung von Khaldun, ebenfalls „der Unsterbliche“ bedeutet – zu den palästinensischen Guerillas bereuen.
Sa’id erklärt Safiyya: „Wir haben uns geirrt, als wir dachten, das Heimatland sei nur die Vergangenheit, für Khalid ist das Heimatland die Zukunft… deshalb will Khalid zu den Waffen greifen. Es gibt Zehntausende wie Khalid, die sich nicht von den Tränen aufhalten lassen, die die Menschen vergießen, wenn sie in der Tiefe ihrer Niederlagen nach Resten ihrer Schilde und zerbrochenen Blumen suchen, sondern die in die Zukunft blicken, und damit korrigieren sie unsere Fehler, ja die Fehler der ganzen Welt… Dov ist unsere Schande, aber Khalid ist unsere bleibende Ehre.“
In dieser hoffnungsvollen Novelle versteht Kanafani, dass der faschistische Charakter des zionistischen Rassismus niemals von den Palästinensern wiederholt werden darf, wenn sie ihren rechtmäßigen Anspruch auf Palästina geltend machen.
Aus diesem Grund ist es für Kanafani unerlässlich, dass Khaldun, der eine vermeintlich unsterbliche Vergangenheit repräsentiert, ein für alle Mal mit dieser Vergangenheit stirbt, während Khalid, der eine unsterbliche Zukunft repräsentiert, als Vertreter des Widerstands gegen den zionistischen Kolonialismus weiterlebt.
Kanafanis optimistische Botschaft inspiriert das palästinensische Volk noch heute und hallt im lebendigen palästinensischen Widerstand nach. Übersetzt mit Deepl.com
Joseph Massad ist Professor für moderne arabische Politik und Geistesgeschichte an der Columbia University, New York. Er ist Autor zahlreicher Bücher sowie akademischer und journalistischer Artikel. Zu seinen Büchern gehören Colonial Effects: The Making of National Identity in Jordan; Desiring Arabs; The Persistence of the Palestinian Question: Essays on Zionism and the Palestinians, und zuletzt Islam in Liberalism. Seine Bücher und Artikel sind in ein Dutzend Sprachen übersetzt worden.
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