Herzen gegen Köpfe Von Patrick Lawrence

 

https://consortiumnews.com/2022/09/07/patrick-lawrence-hearts-versus-minds/

Kundgebung für den Frieden in der Ukraine vor dem Weißen Haus in Washington, D.C., 27. Februar 2022. (Mike Maguire, Flickr, CC BY 2.0)

In den USA gibt es eine altehrwürdige und zerstörerische Tradition von Bürgern, die mit blindem Glauben an ihre politischen Ziele herangehen.   

 Herzen gegen Köpfe

Von Patrick Lawrence
Speziell für Consortium News

7. September 2022

Bei meinen Streifzügen durch Neuengland sehe ich viel weniger blau-gelbe Flaggen. Gott sei Dank hat das nicht lange gedauert, muss ich sagen. Und die, die noch da sind, sind schlaff, von der Sommersonne ausgebleicht und an den Rändern vom Wind zerfleddert. Meiner Meinung nach ist dies der perfekte Anblick für Banner, die zur Feier eines Regimes gehisst werden, das ein zynisches Simulakrum all dessen ist, wofür unsere Fahnenschwenker glauben, dass es steht.

Ich habe von mehreren Geheimdienstmitarbeitern – natürlich hochrangige Beamte, wie alle meine Quellen – erfahren, dass alle ausgemusterten blau-gelben Flaggen auf einem großen Dachboden gelagert werden sollen, der der Smithsonian Institution gehört. Ich kann die Namen dieser Beamten natürlich nicht nennen, „wegen der Sensibilität der Angelegenheit“, aber das haben Sie bereits verstanden. Wenn sie mir Dinge erzählen und ich Ihnen die Dinge erzähle, die sie mir erzählen, ist es klar, dass Sie glauben können, was sie mir erzählen und ich Ihnen erzähle.

Diese Quellen versichern mir außerdem, dass die unzähligen Ballen ausrangierter ukrainischer Flaggen ihren Platz zwischen all den „Black Lives Matter“-Plaketten einnehmen werden, die einst – ist das mein Wort? – Amerikas Vorgärten zierten, und all den „Support Our Troops“-Aufklebern, die imperiale Kriege mit gelben Bändern rechtfertigen, und all den lächerlichen rosa Mützen, die vor einiger Zeit getragen wurden und aus denen Katzenohren herausragten.

Es wird voll auf diesem Dachboden, denn es gibt viele solcher Gegenstände.

Warum ist er so vollgestopft? Das ist unsere Frage.

Fast unendliches Inventar an Ursachen

Wenn man die Geschichte Amerikas Revue passieren lässt, haben die Bürger unserer Republik eine fast unendliche Anzahl von Gründen für die eine oder andere Sache gefunden, an die sie leidenschaftlich glauben. Einige davon sind natürlich sehr ehrenwert, und ich beziehe mich nicht auf diese. Viele andere, die uns in ihren Bann ziehen und uns mit einer gewissen Selbstzufriedenheit zurücklassen, sind eher frivole Wohlfühlaktionen. In allen Fällen, ohne Ausnahme, ist der Gedanke, dass Amerika, wenn sich die aktuelle Sache durchsetzt, sich von einem Makel befreit hat und zu seinem natürlichen Zustand der Vollkommenheit zurückkehrt.

Und wenn sich die Sache als betrügerisch oder als jugendliches Hirngespinst herausstellt, wenn sie unerfüllt bleibt, wenn sie zu viel Arbeit und Engagement erfordert oder wenn die Menschen vielleicht sogar Opfer bringen müssen, dann wandern die Artefakte dieser Sache auf den Dachboden des Smithsonian und eine andere Sache wird zu gegebener Zeit erscheinen.

Dieser Faden im amerikanischen Gefüge, so auffällig er auch sein mag, verdient unsere Aufmerksamkeit. In all den Jahren, die ich als Korrespondent im Nicht-Westen verbracht habe, und wenn ich mich unter englischen, französischen oder italienischen Freunden befinde, habe ich keinen derartigen kollektiven Zwang festgestellt, auf modische Dinge aufzuspringen und sie gewöhnlich fallen zu lassen, wenn sie irgendeine Art von echter Anstrengung erfordern.

Wie kommt das?

Es handelt sich nicht nur um eine offensichtliche Eigenart des amerikanischen Charakters. Diese bei uns vorherrschende Tendenz hat ihre Folgen, und keine davon ist gut. Zum einen spielt es keine Rolle mehr, ob Tatsachen dem widersprechen, woran die Menschen glauben, denn sie werden trotzdem weiter daran glauben.

Zum anderen lässt sich ein Bewusstsein, wie ich es beschreibe, leicht von denjenigen manipulieren, die kontrollieren, wofür sich die Öffentlichkeit interessiert, und natürlich auch die öffentliche Meinung zu einer bestimmten Frage verzerren. In beiderlei Hinsicht ist die Ukraine ein hervorragendes Beispiel dafür.

Ich habe schon lange den Unterschied zwischen Denken einerseits und Fühlen und Glauben andererseits bemerkt. Wenn ich zum Beispiel in den Zeitungen lese, lese ich oft, dass dieser und jener dies oder jenes nicht denkt: So-und-so fühlt dies oder das oder glaubt dies oder das. Der Präsident findet, dass die Löhne in Amerika zu hoch sind. Der Präsident glaubt, dass die Ukraine mehr Waffen braucht. Ich habe schon vor langer Zeit den Gedanken aufgegeben, dass es sich dabei lediglich um eine schlechte Schrift oder eine falsche Formulierung handelt. Es spiegelt sehr genau die Vorliebe der Menschen wider, zu glauben und zu fühlen, anstatt zu denken.

Misstrauen gegenüber dem Denken

Ich bin bei weitem nicht der Erste, der sich über die Vorliebe der Amerikaner wundert, eher zu glauben oder zu fühlen als zu denken. Richard Hofstadter, der bekannte Historiker, ist bekannt für sein Buch Anti-Intellektualismus im amerikanischen Leben aus dem Jahr 1963, in dem er ein weit verbreitetes Misstrauen gegenüber dem Denken unter den Amerikanern feststellte, das aus der protestantischen Tradition Neuenglands stammt, in der der Glaube weit mehr zählte als das Denken.

Aber lassen Sie uns weiter zurückgehen als der geschätzte Hofstadter. Wir entdecken interessante Dinge über uns selbst, wenn wir in unserer Vergangenheit stöbern. Wir stellen fest, dass es ein Richtig und ein Falsch in der Frage des Glaubens und des Denkens gibt. Es gibt Konsequenzen.

Der Mathematiker William Kingdon Clifford, aus dem Frontispiz von Lectures and Essays. (Wikimedia Commons)

Im Jahr 1877 veröffentlichte der britische Mathematiker William Clifford einen Aufsatz mit dem Titel „The Ethics of Belief“. Clifford beschäftigte sich mit Geometrie und Algebra und war daher einer strengen Variante der Rationalität zugetan: Wenn du es nicht beweisen kannst, lass mich in Ruhe, scheint eine nicht allzu einfache Zusammenfassung von Cliffords Gedanken zu sein.

In seinem bekannten Aufsatz, der in der Zeitschrift Contemporary Review veröffentlicht wurde, postulierte Clifford den Fall eines Schiffseigners, der ein Passagierschiff in See schickt, obwohl er Zweifel an dessen Seetüchtigkeit hat. „Diese Zweifel quälten ihn und machten ihn unglücklich“, schrieb Clifford. Aber nachdem er den Fall sorgfältig abgewogen hatte, „gelang es ihm, diese melancholischen Überlegungen zu überwinden“. Als das Schiff mit allen Passagieren unterging, kassierte der Eigner seine Versicherung, und die Welt erfuhr nie etwas von seinen Zweifeln.

Clifford verurteilte den Schiffseigner aufs Schärfste. „Er hatte kein Recht, den ihm vorliegenden Beweisen Glauben zu schenken“, schrieb Clifford. Selbst wenn das Schiff sein Ziel erreicht hätte, wäre die Entscheidung, es auslaufen zu lassen, grob unmoralisch gewesen, und der Eigner hätte sich nicht weniger schuldig gemacht. Cliffords Schlussfolgerung: „Es ist immer, überall und für jeden falsch, irgendetwas aufgrund unzureichender Beweise zu glauben.“

Nimmt man Cliffords schrille Prosa als Spiegel, so muss man sich vorstellen, dass in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, als das Zeitalter der Wissenschaft und des Materialismus in vollem Gange war und niemand wusste, was als Nächstes kommen würde, blinder Glaube bereits ein Problem war. Cliffords Argument, das wir 145 Jahre später mitnehmen können, ist, dass es nichts Gutartiges, Unschuldiges oder Harmloses daran gibt, dass wir uns dazu hinreißen lassen, Dinge zu glauben, über die wir lieber nicht nachdenken wollen. Mit dieser Gewohnheit ist eine große Verantwortung verbunden.

William Clifford starb im Alter von 33 Jahren, zwei Jahre nachdem er „The Ethics of Belief“ veröffentlicht hatte, offenbar an Überarbeitung.

Siebzehn Jahre später hielt William James vor den philosophischen Clubs von Yale und Brown eine Vorlesung mit dem Titel „The Will to Believe“. Er wurde unter diesem Titel 1896 in der Zeitschrift The New World veröffentlicht. Ich habe viel Zeit für James, den Bruder von Henry, den Psychologen, der zum Philosophen wurde, den Autor von Varieties of Religious Experience, den Freund von Carl Jung und Sigmund Freud. Aber in diesem Essay hätte er genauso gut von einer Kanzel aus dem 17. Jahrhundert sprechen können, als er den schwarz-weißen Talar eines puritanischen Pfarrers trug.

„Ich habe heute Abend … einen Aufsatz über die Rechtfertigung des Glaubens mitgebracht“, begann James, „eine Verteidigung unseres Rechts, in religiösen Angelegenheiten eine gläubige Haltung einzunehmen, obwohl unser rein logischer Verstand nicht gezwungen worden sein mag.“

Nation mit Seele einer Kirche

Er sprach über „religiöse Angelegenheiten“, aber die Bedeutung von James‘ Bemerkungen geht weit über kirchliche Fragen hinaus. Nicht viele Jahre später beschrieb G.K. Chesterton Amerika als „eine Nation mit der Seele einer Kirche“.

G. K. Chesterton bei der Arbeit, undatiert. (Wikimedia Commons)

James reagierte damit zum Teil auf Clifford, der den Glauben verteidigte, obwohl es dafür keine Beweise gab. Indem er Clifford auf den Kopf stellte, behauptete James, dass eine vorherige Überzeugung der Entdeckung von Beweisen förderlich ist. Der Glaube gibt uns Zuversicht. Der Wissenschaftler muss an sein Experiment glauben, um erfolgreich mit der wissenschaftlichen Untersuchung fortzufahren.

„Wenn wir bestimmte Tatsachen betrachten, scheint es, als läge unsere leidenschaftliche und willensmäßige Natur an der Wurzel all unserer Überzeugungen“, erklärte James seinem Publikum. „Erscheint es nicht geradezu absurd, davon zu sprechen, dass unsere Meinungen nach Belieben geändert werden können?“

Igitt.

Seit Clifford und James die Frage des Glaubens aufgegriffen haben, scheint sie nicht verblasst zu sein. Bertrand Russell hielt 1922 vor einem Londoner Publikum einen Vortrag über „Freies Denken und offizielle Propaganda“. Fünfundzwanzig Jahre später veröffentlichte er „On the Value of Scepticism“. Im selben Jahr brachte Max Horkheimer The Eclipse of Reason heraus, ein zu Unrecht vernachlässigtes Werk.

Und wir sind noch immer nicht über den Berg. Nein, meiner Meinung nach sind wir tiefer denn je in sie hineingeraten.

Ich halte das Problem, das diese Autoren angesprochen haben, in unserer Zeit für besonders akut. Amerika ist ein untergehendes Imperium, das von dem psychologischen Schlag des 11. September 2001 heimgesucht wird. Diejenigen, die vorgeben, uns zu führen, versuchen immer verzweifelter, das Bild des unbesiegbaren, vom Schicksal gesegneten, immer richtigen Amerikas zu retten.

Die Menschen suchen verzweifelt nach etwas, an das sie glauben können. Und es gibt nichts mehr, was diese Fiktionen stützt, außer dem bloßen Glauben daran.

Daraus erwächst uns eine besondere Verantwortung – was nicht heißen soll, dass es den Amerikanern an Dingen mangelt, die getan werden müssen. Es liegt in unserer Verantwortung, zu erkennen, wie zerstörerisch sich die Gewohnheit des blinden Glaubens erwiesen hat. Es liegt in unserer Verantwortung, mit dem Glauben aufzuhören und unseren „rein logischen Verstand“ – was für eine Formulierung – zu benutzen, um die lange Liste der Schwierigkeiten und Dilemmas der Republik zu durchdenken, damit ein Weg aus dem Sumpf gefunden werden kann, in den uns das Fühlen und der Glaube geführt haben.

Wo liegt die Zukunft der angeschlagenen Republik? Unser Herz hat viel damit zu tun, aber wir sollten besser anfangen, zuerst unseren Kopf zu benutzen. Dann werden unsere Herzen folgen. Übersetzt mit Deepl.com

Patrick Lawrence, langjähriger Auslandskorrespondent, vor allem für die International Herald Tribune, ist Kolumnist, Essayist, Autor und Dozent. Sein jüngstes Buch ist Time No Longer: Amerikaner nach dem amerikanischen Jahrhundert. Sein Twitter-Konto, @thefloutist, wurde dauerhaft zensiert. Seine Website ist Patrick Lawrence. Unterstützen Sie seine Arbeit über seine Patreon-Seite.  Seine Website ist Patrick Lawrence. Unterstützen Sie seine Arbeit über seine Patreon-Website.

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