24. Juni 2024
Seit mehr als einem Jahrhundert haben einige amerikanische Juden die Idee modelliert, dass uneingeschränkte Unterstützung für Israel und den Zionismus „nicht in unserem Namen“ sei, schreibt Marjorie N. Feld.
Schilder bei einer Demonstration für einen Waffenstillstand in Gaza in Washington, D.C., am 28. Oktober 2023. (Diane Krauthamer, Flickr, CC BY-NC-SA 2.0)
Jüdische US-Kritiker des Zionismus zum Schweigen bringen
Von Marjorie N. Feld
Babson College
Seit Oktober 2023 sind die amerikanischen Juden in eine intensive, heftige Debatte über den Krieg Israels im Gazastreifen verwickelt.
Medienberichten zufolge erleben die amerikanischen Juden „den großen Bruch“, die sich ausweitenden „Gräben“ und stehen an einer „moralischen und politischen Weggabelung“.
Während die meisten amerikanischen Juden Israel im Großen und Ganzen weiterhin unterstützen, protestieren andere energisch gegen die Unterstützung Israels durch die USA und fordern einen Waffenstillstand im Gaza-Krieg. Sie tragen Schilder mit der Aufschrift „Nicht in unserem Namen“.
Ihr Slogan verweist auf die Tatsache, dass die amerikanische Auslandshilfe für Israel seit langem von der Unterstützung amerikanischer Juden abhängt. Die uneingeschränkte Unterstützung der USA für Israel beruhte zum Teil auf dem Versprechen, dass Israel die amerikanischen Juden – und alle Juden – in Sicherheit bringt, insbesondere nach dem Holocaust.
Aber die amerikanischen Juden waren sich nie ganz einig in ihrer Unterstützung für Israel oder in ihren Vorstellungen darüber, welche Rolle Israel und Palästina im amerikanisch-jüdischen Leben spielen sollten.
Kein Konsens
Mein neues Buch, The Threshold of Dissent: A History of American Jewish Critics of Zionism“ analysiert ein Jahrhundert der Debatten unter amerikanischen Juden über Zionismus und Israel.
Meine Darstellung beginnt im Jahr 1885, als elitäre Reformjuden mit dem Ziel der vollständigen Integration in das Jim-Crow-Amerika die Pittsburgh-Plattform verfassten, die den jüdischen Nationalismus ablehnte, weil sie befürchteten, dadurch zur Zielscheibe antisemitischer Anschuldigungen wegen doppelter Loyalität zu werden.
Zwei Jahre später gründete der österreichische Journalist Theodor Herzl die moderne zionistische Bewegung und war auf die Unterstützung der europäischen Mächte für einen modernen jüdischen Staat angewiesen.
Der Völkermord an der jüdischen Bevölkerung Europas im Holocaust veränderte die Sicht der amerikanischen Juden auf den Zionismus grundlegend.
Viele glaubten, dass nur ein jüdisches nationales Heimatland im damaligen Palästina einen weiteren Völkermord verhindern könne.
Andere bestanden darauf, dass die Lehren aus dem Holocaust bedeuteten, dass Juden nicht dazu beitragen dürften, eine andere Gruppe von Menschen zu Flüchtlingen zu machen: die Palästinenser, die damals in dem Land lebten.
Es gab noch weitere Themen, die in den 1950er und 1960er Jahren zu einem neuen Verständnis des Zionismus in den amerikanisch-jüdischen Gemeinden beitrugen. Dazu gehörten die Nakba, die Vertreibung von 700 000 Palästinensern während der Gründung Israels 1948, Israels Umgang mit eingewanderten Juden aus der arabischen und muslimischen Welt, den so genannten Mizrachi-Juden, und die Zunahme des israelischen Militarismus.
Nakba-Tag im Jahr 2011 in Ramallah, Westjordanland. (Heinrich-Böll-Stiftung, Wikimedia Commons, CC BY 2.0)
Während des gesamten 20. Jahrhunderts fabrizierten die führenden jüdischen Politiker einen sogenannten amerikanisch-jüdischen Konsens über Zionismus und Israel, indem sie die amerikanisch-jüdischen Kritiker des Zionismus teilweise zum Schweigen brachten.
Von den späten 1940er Jahren bis 1961 war der Journalist William Zukerman Herausgeber von The Jewish Newsletter, einer Publikation, die einige der Stimmen jüdischer Gegner des Zionismus aufnahm, darunter auch seine eigene.
Er berichtete über Israels Menschenrechtsverletzungen an Palästinensern und dokumentierte, wie amerikanisch-jüdische Gelder Israels Militärkampagnen förderten, anstatt lebendige amerikanisch-jüdische Gemeinden zu unterstützen.
Weil Zukerman es wagte, diese Kritik zu veröffentlichen, sah er sich mit heftigem Widerstand konfrontiert und verlor schließlich die Finanzierung und Unterstützung durch jüdische Gemeindeorganisationen.
In der Sorge, dass Zukermans abweichende Meinung die amerikanische Unterstützung für Israel in zunehmendem Maße gefährden könnte, wandten sich israelische Diplomaten an amerikanisch-jüdische Führer, und gemeinsam überzeugten sie einige jüdische Journalisten, Zukermans Schriften aus ihren Publikationen zu streichen.
Befreiungsbewegungen, amerikanische Juden und Zionismus
In den 1960er Jahren, als die jüdischen Führer die Dringlichkeit der jüdischen Einheit in Bezug auf Israel und den Zionismus betonten und eine wachsende Intoleranz gegenüber Andersdenkenden an den Tag legten, gewannen antikolonialistische Aktivisten in der ganzen Welt an Schwung.
Von 1948 bis 1966 stellte Israel alle palästinensischen Bürger unter Kriegsrecht und schränkte ihre Bewegungsfreiheit und ihren Zugang zu Möglichkeiten und Ressourcen ein. In den 1950er Jahren schloss Israel palästinensische Arbeiter von der Histadrut, dem größten Gewerkschaftsverband des Landes, aus.
Aktivisten, die sich für die Rechte der Palästinenser einsetzten, verwiesen auf Israels Bündnis mit der Kolonialmacht Frankreich während des algerischen Unabhängigkeitskriegs von 1954 bis 1962 und kritisierten Israel nach dem Krieg von 1967 als Besatzer. Sie sprachen auch von Israels wachsendem Bündnis mit dem südafrikanischen Apartheidstaat in den 1970er Jahren.
Teil der algerischen Kasbah nach der Sprengung durch die Franzosen, 8. Oktober 1957.
(Saber68, Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0)
Schwarze und arabische Führungspersönlichkeiten in den USA lehrten in diesen antikolonialen Bewegungen und lernten von ihnen. Bürgerrechts- und Antikriegsaktivisten brachten neue Perspektiven in die Debatten über Israel und den Zionismus ein.
Der Student Marty Blatt wuchs in einer liberalen zionistischen Familie auf und lernte, für Gerechtigkeit zu kämpfen. Blatt wurde 1951 in Brooklyn, New York, geboren. Sein Großvater war in einem Nazi-Gefangenenlager gestorben. 1970 schloss er sich der Antikriegsbewegung an der Tufts University in Massachusetts an.
„Der Vietnamkrieg war eine furchtbare Ungerechtigkeit“, sagte Blatt. Von der Bewegung und von Mitgliedern der israelischen Linken erfuhr er, dass „Israel/Palästina eine weitere große Ungerechtigkeit war“.
Ohne Zugang zur Geschichte der Palästinenser in der Schule, zu Hause oder in der Synagoge lernten junge amerikanische Juden wie Blatt, die sich der Bürgerrechts- und Antikriegsbewegung anschlossen, diese Lektionen zum ersten Mal. Als sie dann Israel und den amerikanischen Zionismus kritisierten, stießen auch sie auf die Feindseligkeit der jüdischen Mainstream-Welt.
Blatt versuchte, seine Kommilitonen an der Tufts-Universität zu unterrichten, indem er 1973 einen Kurs mit dem Titel Zionism Reconsidered (Zionismus neu überdacht) einrichtete. Darin unterrichtete er die Geschichte des Zionismus, den palästinensischen Widerstand und Israels Bündnis mit den Vereinigten Staaten im Kalten Krieg. Er lehrte die Studenten, dass Antizionismus kein Antisemitismus ist.
Am 13. März 1973, mitten im Semester, störten Mitglieder der Jewish Defense League, einer rechtsextremen, antiarabischen, jüdisch-nationalistischen Gruppe, die von Rabbi Meir Kahane gegründet worden war, den Unterricht von Blatt. Sie bezeichneten die Veranstaltung als „antijüdischen Skandal“ und verteilten ein Flugblatt, auf dem zu lesen war: „Seit Hitlerdeutschland hat es keine Universität mehr gewagt, einen Kurs anzubieten, der eine einseitige Sichtweise auf eine nationale Bewegung vermittelt.“
„Gas the Arabs“ (Vergast die Araber), von israelischen Siedlern auf das Tor eines palästinensischen Hauses in Hebron, Westjordanland, gemalt. Unterzeichnet ist es mit „JDL“ für Jewish Defence League, 2008. (Magne Hagesæter, Wikimedia Commons, CC BY 3.0)
Jüdische Führungspersönlichkeiten aus dem Bostoner Raum forderten die Gemeindemitglieder auf, an die Tufts-Leitung zu schreiben, um den Unterricht von Blatt zu beenden. In diesen Briefen wurde der Schaden, den sein Kurs anrichtet, in apokalyptischer Sprache beschrieben und mit der Vernichtung des jüdischen Volkes verglichen. Während dieser Kontroverse griff Blatt eines Tages zum Telefon und hörte, wie ihm jemand, der die Geschichte seiner Familie im Holocaust genau kannte, sagte: „Deine Eltern hätten nicht gerettet werden dürfen.“
Ein Artikel über Blatt und seinen Kurs im Bostoner Jewish Advocate trug die Überschrift „Tufts Anti-Zionist Course Seen as Abuse of Academic Freedom“. Obwohl Tufts sich hinter Blatts Recht stellte, den Kurs für ein weiteres Semester zu unterrichten, was auf der Website der Universität immer noch angepriesen wird, erschienen jahrelang wütende Reaktionen auf den Kurs in den Foren der Gemeinschaft.
Gespalten auf dem Campus und darüber hinaus
Gegenwärtig wird an den Universitäten über die Grenzen zwischen studentischer Sicherheit und freier Meinungsäußerung debattiert und darüber, ob Kritik an Israel als Antisemitismus gilt.
Junge Juden, die von der bedingungslosen zionistischen Agenda der jüdischen Campus-Organisation Hillel enttäuscht sind und 2013 Open Hillel gegründet haben, sind jetzt bei Gaza-Protesten als „Judaism on Our Own Terms“ aktiv. Es mag sie überraschen zu erfahren, dass Blatt und andere Ende 1972, noch vor Beginn seines Studiums, den „Tufts Hillel Non-Zionist Caucus“ gründeten. Hillel schloss sie daraufhin aus der Organisation aus.
Der Hauptsitz von Hillel International in Washington, D.C. (Hillel International, Wikimedia Commons, Flickr, CC BY-SA 2.0)
Mehr als ein Jahrhundert lang haben einige amerikanische Juden die Idee vertreten, dass eine uneingeschränkte Unterstützung Israels und des Zionismus „nicht in unserem Namen“ sei. Sie stellten Gerechtigkeit als jüdischen Wert in den Vordergrund und waren nicht durch Selbsthass oder Antisemitismus motiviert, sondern durch ihr Engagement für die Menschenrechte und für die Sicherheit und Gemeinschaft der Juden.
Die heutigen Aktivisten, die gegen die Zerstörungen im Gazastreifen protestieren, testen die Schwelle des Dissenses und die Grenzen der freien Meinungsäußerung und der akademischen Freiheit. Sie befürworten das, was sie als gerechtere Visionen von Israel und Palästina und als inklusivere Visionen einer amerikanisch-jüdischen Gemeinschaft ansehen, einer Gemeinschaft, die Raum für abweichende Meinungen und ernsthafte Gespräche über Israel und den Zionismus bietet, und einer Gemeinschaft, in der sich Juden mit Gruppen solidarisieren, die sich für Gerechtigkeit in Palästina, Israel und auf der ganzen Welt einsetzen.The Conversation
Marjorie N. Feld ist Professorin für Geschichte und Gesellschaft am Babson College
Dieser Artikel wurde von The Conversation unter einer Creative-Commons-Lizenz neu veröffentlicht. Lesen Sie den Originalartikel.
Übersetzt mit deepl.com
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