Palästinensische orthodoxe Christen kämpfen gegen zwei Kolonialismen von Joseph Massad

Dank an meinen Freund Joseph Massad für diesen geschichtlichen und sehr aktuellen Kommentar

https://www.middleeasteye.net/opinion/palestinian-orthodox-christians-struggle-two-colonialisms

Bild: Die Gemeinschaft kämpft gegen die israelische und griechische klerikale Kolonisierung ihres Landes und ihrer Kirchen
Christen versammeln sich während der Zeremonie des Heiligen Feuers in der Jerusalemer Grabeskirche am 23. April 2022 um das Edicule, das traditionell als Grabstätte von Jesus Christus gilt (AFP)

Palästinensische orthodoxe Christen kämpfen gegen zwei Kolonialismen
von Joseph Massad
2. Mai 2022

Israel hat kürzlich Richtlinien erlassen, die die Zahl der palästinensischen Christen, die das Heilige Grab für die orthodoxen Osterfeiern betreten dürfen, beschränken. Die Anordnungen zogen den Zorn der palästinensisch-orthodoxen christlichen Laiengemeinschaft und der Kirchenführer auf sich.

Dies geschah im Zuge der zunehmenden israelischen Beschränkungen für palästinensische Muslime und Christen in Jerusalem. Auch im vergangenen Jahr griffen israelische Streitkräfte Gläubige an, die auf dem Weg zum Karsamstag in Jerusalem waren, wie auch am vergangenen Wochenende während der orthodoxen Osterfeierlichkeiten.

In den letzten zehn Jahren haben sich die Angriffe extremistischer israelischer Juden auf palästinensische christliche Kirchen in Israel und im besetzten Ostjerusalem vervielfacht

In den letzten zehn Jahren haben sich die Angriffe extremistischer israelischer Juden auf palästinensische christliche Kirchen in Israel und im besetzten Ostjerusalem vervielfacht. Kirchenführer, von der größten orthodoxen bis zur kleinsten anglikanischen Gemeinde, haben sich über die konzertierten Bemühungen beklagt, palästinensische Christen und die christliche Präsenz im Allgemeinen zu vertreiben.

Israels Versuche, muslimische heilige Stätten in Jerusalem zu übernehmen, gehen in zwei Richtungen – durch israelische „archäologische“ Ausgrabungen, die die Fundamente der al-Aqsa-Moschee untergraben, und durch die Versuche jüdischer Siedler, den al-Haram al-Sharif oberirdisch zu übernehmen -, während der Krieg gegen die palästinensischen Christen, insbesondere die orthodoxe Gemeinschaft, im Bündnis mit dem griechischen Klerus geführt wird, der das orthodoxe Patriarchat kontrolliert.

Griechische Kontrolle

Die orthodoxen Palästinenser, die einer einheimischen arabischen Kirche angehören, sind die größte christliche Gemeinschaft Palästinas. Seit der britischen Besetzung Palästinas am Ende des Ersten Weltkriegs haben sie gegen den Zionismus gekämpft.

Seit dem 19. Jahrhundert kämpft die Gemeinschaft aber auch gegen katholische und protestantische Missionare sowie gegen den griechischen Klerus, der ihre Kirche kontrolliert und aus dessen Führungsriege palästinensisch-arabische Geistliche ausgeschlossen sind.
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Die palästinensisch-orthodoxen Christen erkannten schon früh die vielfältigen Unterdrückungen, unter denen sie zu leiden hatten. Ein im Oktober 1931 in der Zeitung Filastin veröffentlichter Leitartikel brachte die Situation auf den Punkt: „Wenn Palästina das Recht hat zu sagen, dass es unter zwei Mandate gefallen ist, ein britisches und ein zionistisches, so hat die orthodoxe Gemeinschaft das Recht zu sagen, dass sie unter drei Mandate gefallen ist, ein britisches, ein zionistisches und noch ein drittes griechisches.

„Diese drei Mandate haben sich gegenseitig dabei unterstützt, die palästinensischen Araber ihrer Rechte zu berauben“, so der Leitartikel weiter. Da „das griechische Patriarchat“ die Zionisten gegen die Araber unterstützte, „haben alle palästinensischen Araber, ob Christen oder Muslime, die Pflicht, diese drei ausländischen Mandate gemeinsam zu bekämpfen“.

Die griechische Kontrolle begann nach der osmanischen Eroberung im Jahr 1517. Während die palästinensisch-orthodoxen Christen, die Nachfahren der ersten Christen, unter den lateinisch-katholischen Kreuzfahrern gelitten hatten, war das verbliebene Kreuzfahrerkönigreich im 13.

Die zumeist spanischen und italienischen lateinischen Dominikaner- und Franziskanermönche kehrten im 14. Jahrhundert mit Erlaubnis der mamlukischen Behörden als „Wächter“ der heiligen Stätten zurück, eine Position, die sie bis zur osmanischen Eroberung behielten.

Als die Osmanen kamen, wurde die arabische melkitische Kirche, wie die einheimische arabisch-orthodoxe Kirche genannt wurde, nach dem Tod des letzten palästinensisch-arabischen Patriarchen den palästinensisch-arabischen Christen entrissen und unter die Kontrolle des griechischen Patriarchen in Istanbul gestellt.
Der griechisch-orthodoxe Patriarch von Jerusalem, Theofilos III., kommt am 6. Januar zur orthodoxen Weihnachtsfeier in der Geburtskirche an (AFP/Dateifoto)
Der griechisch-orthodoxe Patriarch von Jerusalem, Theofilos III., kommt am 6. Januar 2022 zum orthodoxen Weihnachtsfest in der Geburtskirche an (AFP/Dateifoto)

Später spaltete sich die Kirche in die „griechisch-orthodoxe“ Kirche und ihr Patriarchat in Istanbul und die Melkiten, die 1724 die päpstliche Autorität in Rom anerkannten, aber ihre östlichen Riten beibehielten.

So kam es, dass die arabischen und palästinensischen Melkiten von den Osmanen als „römisch-orthodox“ und vom Westen als „griechisch-orthodox“ bezeichnet wurden.
Der friedliche Kreuzzug

Nach seinem Tod im Jahr 1543 ersetzten die Osmanen den letzten palästinensisch-arabischen Patriarchen Ata Allah durch den arabisch sprechenden Germanos, einen Griechen aus Morea (Halbinsel Peloponnes), der vorgab, Araber zu sein. Seit Germanos ist das Patriarchat nur noch an Griechen vergeben. Germanos gründete auch die Bruderschaft des Heiligen Grabes, deren Mitglieder nach wie vor ausschließlich Griechen waren.

Die westeuropäische christliche Kolonisierung Palästinas oder das, was als „friedlicher Kreuzzug“ bekannt wurde, erreichte ihren Höhepunkt ab den 1830er Jahren durch europäische Missionare und den Anspruch der europäischen Mächte, die lokale nicht-muslimische religiöse Bevölkerung zu schützen. Das lateinische Patriarchat von Jerusalem, das durch die Kreuzzüge im Jahr 1099 errichtet worden war, wurde 1847 wiederhergestellt.

Und so wie die alten Kreuzfahrer behaupteten, dass ihre Invasionen dazu dienten, die östlichen Christen – die sie töteten und unterjochten – vor den ungläubigen Muslimen zu retten, war es mehr als ironisch, dass der Krimkrieg von 1853-1856 durch ähnliche Ansprüche der europäischen Kreuzfahrer verursacht wurde, die christlichen heiligen Stätten und die christliche Bevölkerung Palästinas zu schützen.

Ausgelöst wurde der Krieg durch die Besorgnis des französischen und britischen Imperiums über eine russische Übernahme Palästinas, insbesondere angesichts der großen jährlichen christlichen Pilgerfahrt nach Jerusalem zu Ostern, die seit dem 12. Im Gegenzug organisierte der westliche Kreuzzug Pilgerfahrten nach Palästina von Frankreich und Italien aus, an denen Tausende teilnahmen.
Der griechisch-orthodoxe Patriarch von Jerusalem Theophilos III. während der Zeremonie des Heiligen Feuers in der Grabeskirche von Jerusalem, 23. April 2022 (AFP)

Die orthodoxen Palästinenser reagierten schnell auf die „Neuerungen“ des „fränkischen Ritus“ und der „Religion der Franken“.

Da die Lateiner seit der osmanischen Eroberung ihre exklusiven Privilegien gegenüber den palästinensischen Kirchen verloren hatten, bestanden die Franzosen und andere katholische Verbündete 1852 auf der Wiederherstellung der lateinischen Privilegien. Unter dem Druck der Osmanen wurden einige dieser Kreuzfahrerprivilegien auf Kosten der einheimischen Orthodoxen in der Grabeskirche, der Geburtskirche und der Kirche von Gethsemane wiederhergestellt.

Die orthodoxen Palästinenser waren in Aufruhr, ebenso wie Zar Nikolaus I.
Arabisch-orthodoxe Revolten

Daraufhin forderte Russland, sich zum Verteidiger aller orthodoxen Christen des Osmanischen Reiches, insbesondere der Palästinenser, zu machen. Diese Forderung und ihre Ablehnung durch die europäischen Imperialmächte und die Osmanen waren der Auslöser für den Krimkrieg. Nach der Niederlage Russlands drängten die Franzosen und Briten die Osmanen zu weiteren Zugeständnissen für osmanische und ausländische Christen. Die Osmanen reagierten darauf, indem sie den christlichen Untertanen des Sultanats 1856 volle Gleichberechtigung und Gewissensfreiheit gewährten.

Die russische Kirche war bereits besorgt, da die arabisch-orthodoxen Christen Palästinas seit mindestens dem 17. Jahrhundert von katholischen Missionaren und im 19. Die palästinensisch-orthodoxe Gemeinde war verarmt und litt unter der Vernachlässigung durch die Übernahme ihrer Kirche durch den anti-arabischen griechischen Klerus.

Der palästinensische Klerus und die Laien verstärkten ihren Widerstand gegen die korrupte griechische Hierarchie nach der Abspaltung Griechenlands von den Osmanen in den 1820er Jahren.

Der palästinensische Klerus und die Laien verstärkten ihren Widerstand gegen die korrupte griechische Hierarchie nach der Abspaltung Griechenlands von den Osmanen in den 1820er Jahren. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts verstärkten sich die arabisch-orthodoxen Aufstände gegen den griechischen Klerus in ganz Syrien und Palästina im Zusammenhang mit dem aufkommenden arabischen Nationalismus.

Diesen Aufständen gelang es schließlich, den griechischen Patriarchen von Antiochia abzusetzen und durch einen Araber zu ersetzen. In Palästina scheiterte der Aufstand gegen die Griechen. 1913 schrieb der prominente palästinensische Intellektuelle und orthodoxe Christ Khalil Sakakini einen vernichtenden Angriff auf das griechische Patriarchat, der zu seiner Exkommunizierung führte.

Den größten Einfluss auf die palästinensischen Christen und die orthodoxe Kirche hatte der russisch-arabophile Archimandrit Antonin Kapustin, der zwischen 1866 und 1870 Land für die russisch-orthodoxe Kirche erwarb. Kapustin baute Kirchen, Herbergen und Schulen in ganz Palästina, von Jaffa über Jerusalem bis nach ‚Ain Karim.

Die Kaiserlich-Orthodoxe Palästina-Gesellschaft, die 1882 von Zar Alexander III. gegründet wurde, baute bis 1917 ebenfalls Schulen und Kirchen. Kapustin und die Gesellschaft wurden vom korrupten griechischen Klerus vehement bekämpft.

Die kaiserlich-orthodoxe Palästina-Gesellschaft, die 1882 von Zar Alexander III. gegründet wurde, baute bis 1917 ebenfalls Schulen und Kirchen. Kapustin und die Gesellschaft wurden vom korrupten griechischen Klerus vehement bekämpft.

Der Erste Weltkrieg und die britische Eroberung führten zur Zerstörung von Kircheneigentum und zur Verwüstung des Landes, eine Situation, die durch das Verschwinden von Geldern aus dem Balkan, Russland und russischen Pilgern noch verschlimmert wurde.

Dies zwang den Patriarchen Damianos, große Bankkredite aufzunehmen. Die griechische klerikale Bruderschaft sicherte sich bei der Bank von Griechenland ein neues Darlehen, um ihre Finanzen zu sanieren. Sie verabschiedeten mehrere in Athen verfasste Resolutionen, die den „hellenischen Charakter des Patriarchats“ bekräftigten, das „der griechischen Regierung“ gegenüber rechenschaftspflichtig war.
Britischer Widerstand

Angesichts der palästinensischen Proteste und der Forderung nach Arabisierung lehnten die Briten die Resolutionen ab und ersetzten das griechische Darlehen durch ein britisches. 1921 setzten die Briten eine Untersuchungskommission ein, die sich nur mit den finanziellen Problemen, nicht aber mit der ausländischen Kontrolle über die Kirche befassen sollte, und schufen eine britisch-griechische Kommission zu deren Kontrolle.

Die Briten hatten kein Vertrauen in die einheimischen palästinensischen Christen und taten sie als „unbedeutende“ Minderheit ab. Zu dieser Zeit machten die palästinensischen Christen mehr als 10 Prozent der Bevölkerung Palästinas aus.

Der Widerstand der Palästinenser gegen die griechische Kontrolle verstärkte sich erneut, als das Patriarchat Anfang der 1920er Jahre Erklärungen zur Unterstützung des Zionismus und der Balfour-Erklärung abgab und begann, erhebliche Mengen an Kirchenland in Jerusalem an die Zionisten zu verkaufen.

Die Palästinenser beriefen sich auf den Wilsonschen Grundsatz der Selbstbestimmung, um die Kontrolle über ihre Kirche zu erlangen. Sie organisierten im Juli 1923 die erste arabisch-orthodoxe Konferenz, um auf die ungeheuerlichen Aktionen des Patriarchats, der Briten und der Zionisten zu reagieren und die Kirche zu arabisieren.

In den Entschließungen der Konferenz wurde der griechische Klerus als „sprach- und landesfremd“ gegeißelt und angeklagt, dass er „vor vier Jahrhunderten die geistliche Autorität von den arabischen Orthodoxen an sich gerissen“ habe.

Nach dem Tod von Patriarch Damianos im August 1931 hielten sie eine weitere Konferenz ab, in der Hoffnung, die griechischen Geistlichen zu zwingen, ihn durch einen Palästinenser zu ersetzen. Die Konferenz sprach sich für die Unabhängigkeit Palästinas und gegen den zionistischen Siedlerkolonialismus aus. Der griechische Klerus lehnte die Forderungen ab und wählte 1935 den Griechen Timotheos zum Patriarchen, was die anti-griechischen Leidenschaften entfachte. Junge palästinensisch-orthodoxe Männer griffen griechische Mönche auf der Straße an. Die Situation änderte sich auch nicht nach der Teilung Jerusalems zwischen Israel und Jordanien nach der zionistischen Eroberung 1948.

Da der griechische Klerus weiterhin Ländereien an die Israelis verkaufte, schlug die jordanische Regierung 1957 ein Gesetz vor, das einigen Forderungen der arabisch-orthodoxen Gemeinde entgegenkam, obwohl es jegliche Rechte der Gemeinde zur Verwaltung des Patriarchatsbesitzes ausschloss. Aufgrund der Einwände von Patriarch Benedictus (1957-81) wurde 1958 ein Kompromiss erzielt.

Das neue Gesetz räumte der Kongregation keine formelle Rolle bei der Verwaltung der Kirchengüter ein. Auf israelischer Seite forderten die Vereinigten Orthodoxen Räte im Anschluss an einen Kongress von acht verschiedenen palästinensisch-orthodoxen Organisationen im Juni 1963 in Haifa, dass das Patriarchat am Verkauf seines Landes gehindert wird und das Geld das Land verlassen darf.
Landverkäufe gehen weiter

Der Widerstand hat sich fortgesetzt. Ende der 1990er Jahre demonstrierten palästinensische orthodoxe Christen in Jerusalem, Nazareth, Jaffa und Bethlehem und forderten eine Beteiligung an der Verwaltung des Kirchenbesitzes. Auf Konferenzen in Jerusalem, Amman und Nazareth wurde auch die Frage des Landverkaufs an Israel und jüdische Kolonisten angesprochen.

Auf der Konferenz in Jerusalem 1992 forderte das arabisch-orthodoxe Initiativkomitee erneut eine stärkere Kontrolle über das Kircheneigentum und betonte, dass es sich um palästinensisches Land handele, dessen Verkauf nichts anderes als Landesverrat sei.

Die Unterdrückung, der sie ausgesetzt sind, teilen sie mit ihren muslimischen palästinensischen Landsleuten, die gegen die israelische Übernahme ihres Landes und ihrer heiligen Stätten kämpfen.

In der Zwischenzeit haben die griechischen Kleriker des Patriarchats diese Ländereien zu ihrem eigenen persönlichen, finanziellen und politischen Vorteil genutzt. Als die Landverkäufe weitergingen, griffen palästinensische Christen 2018 den griechischen Patriarchen aus Protest bei einem Besuch in der Geburtskirche an.

Ähnliche Geschäfte des griechischen Klerus führten im März dazu, dass extremistische jüdische Siedler einen Teil eines Hotels übernahmen, das dem Patriarchat gehört hatte.

Die palästinensisch-orthodoxe Gemeinde kämpft weiterhin gegen die doppelte israelische und griechische klerikale Kolonisierung ihres Landes und ihrer Kirchen. Die Unterdrückung, der sie ausgesetzt sind, teilen sie mit ihren muslimischen palästinensischen Landsleuten, die sich gegen die israelische Übernahme ihrer Ländereien und heiligen Stätten wehren.

Die Ereignisse der letzten zwei Wochen haben zwar gezeigt, dass Israel entschlossen ist, die heiligen Stätten der christlichen und muslimischen Palästinenser in seine Gewalt zu bringen, aber sie haben auch gezeigt, dass der palästinensische Widerstand angesichts der anhaltenden Gewalt des israelischen Staates und der Siedler standhaft und unerbittlich bleibt. Übersetzt mit Deepl.com

Joseph Massad ist Professor für moderne arabische Politik und Geistesgeschichte an der Columbia University, New York. Er ist Autor zahlreicher Bücher sowie akademischer und journalistischer Artikel. Zu seinen Büchern gehören Colonial Effects: The Making of National Identity in Jordan; Desiring Arabs; The Persistence of the Palestinian Question: Essays on Zionism and the Palestinians, und zuletzt Islam in Liberalism. Seine Bücher und Artikel sind in ein Dutzend Sprachen übersetzt worden.