Diejenigen, die meine Arbeit verfolgen, sind wahrscheinlich mit der Idee vertraut, dass es kein modernes hebräisches Wort für Frieden (im Sinne von Harmonie und Versöhnung) gibt. Das hebräische Wort Shalom (שלום) wird im modernen Hebräisch als ‚Sicherheit für die Juden‘ interpretiert. In Israel wird der Verweis auf die „Schalom-Verhandlungen“ als eine vorsätzliche Reihe von Bedingungen ausgelegt, die „Sicherheit“ für die jüdischen Israelis garantieren, und zwar durch: sichere Grenzen, Entwaffnung der Araber, eine amerikanische Verpflichtung zur Lieferung von Waffen an Israel, wirtschaftliche Expansion und so weiter.

Es wäre unvernünftig, von einer Kultur, der es an einer klaren Vorstellung von Frieden und Versöhnung mangelt, zu erwarten, dass sie die Region zu Harmonie und menschlicher Brüderlichkeit führt. Die Wahrheit ist, dass selbst in der wahnhaften Blütezeit des Osloer Abkommens, als einige töricht genug waren zu glauben, dass Frieden herrschen würde, die so genannten Friedensenthusiasten unter den israelischen Entscheidungsträgern (Shimon Peres & Co) die Phantasie eines „Neuen Nahen Ostens“ vertraten, eine Vision einer regionalen Neuordnung: eine wirtschaftliche Zusammenarbeit mit dem jüdischen Staat in ihrem Zentrum. Der „Traum“ eines „neuen Nahen Ostens“ beinhaltete eine Koalition sogenannter „demokratischer Staaten“, die dem „Khomeinismus“ durch westliche Orientierung und harten Kapitalismus trotzen. Obwohl die globalistische Agenda für Shimon Peres klar war, gelang es ihm, die Palästinenser und ihre Aussichten auf eine Rückkehr in ihr Land, ihre Obstgärten, Felder, Dörfer und Städte auszulassen.

Schalom in seiner zeitgenössischen hebräischen Bedeutung ist ein jüdisch-zentrisches Konzept, das blind für das Anderssein ist.

Der jüngste Konflikt im besetzten Palästina (insbesondere die Zusammenstöße in israelisch/palästinensisch gemischten Städten) bringt ein weiteres entscheidendes Konzept ans Licht, das in der Übersetzung ins moderne Hebräisch verloren gegangen ist.

Oft genug hören wir von israelischen Offiziellen und Hasbara-Sprechern über „israelisch-arabische Koexistenz“. Doch seltsamerweise gibt es kein hebräisches Wort für Koexistenz. Während das englische Konzept der Koexistenz sich auf eine harmonische und friedliche Existenz von zwei oder mehr Einheiten bezieht, ist das hebräische Wort für Koexistenz du ki-yum (דו קיום ). Du ki-yum bedeutet wörtlich übersetzt Zweifach – Existenz, es bezieht sich auf zwei Entitäten, die nebeneinander leben. Du ki-yum erhält die Differenziertheit und Besonderheit seiner Elemente aufrecht. Im du ki-yum bleiben die Elemente auseinander, getrennt oder sogar abgesondert. Die Vorstellung von du ki-yum erhält praktisch die binäre Unterscheidung zwischen dem „Juden“ und dem „Goy“ aufrecht. Während Koexistenz ein Synonym für Harmonie, Zusammengehörigkeit und Assimilation ist, widerspricht du ki-yum der Möglichkeit menschlicher Brüderlichkeit. Es verweist auf den Erfolg im „Konfliktmanagement“ und stellt ein Leben „nebeneinander“ statt „miteinander“ in Aussicht.

An dieser Stelle wird es wohl niemanden überraschen, dass es im Hebräischen auch kein Wort für Harmonie gibt. Die ersten Israelis, die Tag und Nacht daran gearbeitet haben, ihre biblische Sprache wiederzubeleben und jeden möglichen lateinischen und griechischen Begriff umzubenennen, haben sich nicht die Mühe gemacht, ein hebräisches Wort für Harmonie zu finden. Wenn Israelis sich auf Harmonie beziehen, verwenden sie das lateinische Wort harmonia (הרמוניה).

Wenn wir versuchen, uns mit der Aussicht auf Frieden in der Region zu beschäftigen, müssen wir vielleicht akzeptieren, dass eine Kultur, der es an Vorstellungen von Frieden, Harmonie und Koexistenz mangelt, nicht in der Lage sein wird, die Region zu einem harmonischen und friedlichen Zusammenleben zu führen. Wenn zwischen dem Fluss und dem Meer jemals Frieden herrschen wird, dann deshalb, weil Israel sich damit abgefunden hat, seine Bedeutung zu akzeptieren. Übersetzt mit Deepl.com