Über Erinnerung, Widerstand und den Nakba-Tag 2021 Von Benay Blend

On Memory, Resistance, and Nakba Day 2021

Eviction is a form of ethnic cleansing, but it also a way to erase the Palestinian presence on the land. Indigenous people elsewhere understand this process, as it has happened, too, in the Americas.

Bild: Palestinian and Israeli activists protest against house evictions in the East Jerusalem neighborhood of Sheikh Jarrah. (Photo: via Activestills.org)

Über Erinnerung, Widerstand und den Nakba-Tag 2021

Von Benay Blend

10. Mai 2021

In „Invention, Memory, and Place“ reflektiert der verstorbene Edward Said über die Frage des kollektiven Gedächtnisses: was wird erinnert, wie und in welcher Form? Am Nakba-Tag, dem 15. Mai 2021, ist es angebracht, über die Bedeutung seiner Frage nachzudenken.

Dieses Jahr fällt der Nakba-Tag mitten in die Eskalation des palästinensischen Widerstands gegen die Vertreibung von sechs Familien aus ihren Häusern im besetzten Ost-Jerusalemer Stadtteil Sheikh Jarrah. In den letzten Tagen sind diese Bewohner und ihre Unterstützer vermehrt auf Aggressionen der israelischen Streitkräfte gestoßen, die dieses Gebiet in eine weitere jüdische Siedlung verwandeln wollen.

Die jüngsten zionistischen Angriffe richteten sich auch gegen palästinensische Demonstranten und Gläubige in der Al-Aqsa-Moschee. Laut Maryam Alaniz wurden Dutzende von Palästinensern während der Proteste gegen die Zwangsräumung in Sheikh Jarrah verhaftet, während israelische Sicherheitskräfte auch in die Moschee eingedrungen sind und Tränengas, Gummigeschosse und Schockgranaten eingesetzt haben.

Als Reaktion darauf organisieren palästinensische Aktivisten im besetzten Palästina sowie internationale Solidaritätsaktivisten Solidaritätsproteste in großen Städten der USA, darunter auch in meiner Heimatstadt Albuquerque, New Mexico, sowie in Berlin, Deutschland, Santiago, Chile, und Aotearoa, Neuseeland, und im Jemen, um nur einige der geplanten Kundgebungen zu nennen.

Wenn diese Ereignisse uns etwas über die Katastrophe von 1948 sagen, dann dass die Nakba seit 73 Jahren andauert, ebenso wie der Widerstand gegen die Gewalt. Wenn Geschichte von den Siegern geschrieben wird, dann sind die Geschichten, die aus der Nakba stammen, Teil dessen, was Ahmad Sa’di und Lila Abu-Lughod als „eine beunruhigende Gegengeschichte“ bezeichnen (Ahmad Sa’di und Lila Abu-Lughod, „Introduction: The Claims of Memory“, in: Nakba: Palestine, 1948 and the Claims of Memory, editors Ahmad Sa’di and Lila Abu-Lughod, New York: Columbia University Press, 2007, S. 6), eine Erzählung darüber, was in der Vergangenheit geschehen ist, aber auch, welche Ungerechtigkeiten in der Zukunft korrigiert werden sollten.

Diese Gegenerzählungen sind heute wichtiger denn je. Die Vertreibung ist eine Form der ethnischen Säuberung, aber auch ein Weg, die palästinensische Präsenz auf dem Land auszulöschen. Indigene Völker anderswo verstehen diesen Prozess, wie er auch in Amerika geschehen ist.

Wie Rachael Riley-Laguna (Laguna Pueblo) sagt, „ist es paternalistisch und kolonial, jemanden als ‚Stimme für die Stimmlosen‘ zu bezeichnen – man hört einfach nicht zu, egal ob es sich um Menschen oder die Umwelt handelt“, und bekräftigt damit die Bedeutung indigener Stimmen – und ihrer Erinnerungen – um eine Gegenerzählung zu konstruieren, die ihre kontinuierliche Präsenz auf dem Land nachzeichnet.

Darüber hinaus haben Palästinenser und ihre Unterstützer, wie Linah Alsaafin beobachtet, Social-Media-Firmen dafür kritisiert, dass sie ihre persönlichen Konten sperren und Inhalte zensieren, die sich auf Angriffe auf Bewohner und Demonstranten durch israelische Streitkräfte im besetzten Ost-Jerusalem beziehen.

„Die Tatsache, dass wir kämpfen müssen, um gehört zu werden“, klagt die Aktivistin Nerdeen Kiswani, „bevor wir uns überhaupt gegen die israelische Siedlerkolonie wehren, ist so demoralisierend und verstörend.“ Als Reaktion auf die Entfernung sozialer Posts, die sich auf Sheikh Jarrah beziehen, kommt sie zu dem Schluss, dass „diese Räume nicht für uns gemacht sind“, und dass es daher „notwendig ist, eine Alternative aufzubauen“, eine Notwendigkeit, „persönlich zu bauen, mit einer physischen Gemeinschaft“ und „einer Basis“.

In einem Aufruf an Verbündete, fordert Kiswani: „Bitte verstärken Sie. Sie würgen Palästinenser auf dem Boden und versuchen, uns hier draußen zu würgen, weil sie wissen, dass die Wahrheit Israels Gräueltaten entlarvt und ein Grund für ihren Untergang sein wird.“

Wo es Berichte in den Mainstream-Medien gab, waren diese oft verzerrt, um die Palästinenser als die Aggressoren und nicht als die Opfer der gezielten Gewalt erscheinen zu lassen. Während die New York Times zum Beispiel Rezepte für Suhoor, Iftar und Eid al-Fitr veröffentlichte, war ihre Berichterstattung über die israelische Aggression in der Al-Aqsa-Moschee schwerer zu schlucken. Das schreibt Patrick Kingsley:

„Am Freitagabend brachen innerhalb des ikonischen Geländes der Aqsa-Moschee Kämpfe aus, als Tausende von Gläubigen, die das Freitagsgebet verließen, Steine auf israelische Polizisten warfen, die Betäubungsgranaten warfen und gummiummantelte Kugeln abfeuerten, wobei mehr als 150 Menschen verletzt wurden.“

Diese Sequenz führt den Leser zu der Annahme, dass die israelischen Streitkräfte auf die palästinensische Aggression reagierten, und nicht auf das, was wirklich geschah. In der Tat ist es schwierig, eine Berichterstattung zu finden, die nicht den Begriff „Zusammenstoß“ verwendet, was impliziert, dass zwei gleich verantwortliche, gleich bewaffnete Gruppen von Menschen aufeinander trafen. Was Ali Harb als „Bothsidesism“ bezeichnet, hat offenbar die Nachrichten durchdrungen.

Auf die Frage, warum sie weiterhin „in der Welt der arabischen und der Weltliteratur“ schreibt, kommt Ibtisam Barakat zu dem Schluss, dass sie „eine der Menschen ist, die die Stimme dieses [palästinensischen] Volkes repräsentieren und seine Vision von Freiheit und Ausdrucksmöglichkeiten ehrlich in diese Welt tragen.“ Mit dem Wissen, wie es war, den ersten Teil ihres Lebens unter der Besatzung zu leben – „unter tausend Handschellen, Barrieren und im Gefängnis“, wie sie erklärt -, bemüht sich Barakat zu vermitteln, dass „wir angesichts von vielem nicht allein in der Arena sind“, ein Bestreben, das heute immer wichtiger wird.

Der politische Gefangene Mumia Abu-Jamal schließt sich diesem Aufruf zur Solidarität an. Für das US-Imperium, so erklärt Abu-Jamal, ist Palästina nur ein „Nachgedanke“, aber für „Millionen von Menschen“ weltweit, die ebenfalls grausame Behandlung erfahren, „entspringen die Früchte der Solidarität, die uns verbindet, von Mensch zu Mensch; von Unterdrückten zu Unterdrückten“, wodurch die „Kräfte“ der Kameradschaft entstehen.

In Why Israel Fears the Nakba: How Memory Became Palestine’s Greatest Weapon“ (Warum Israel die Nakba fürchtet: Wie die Erinnerung zu Palästinas größter Waffe wurde) behauptet Ramzy Baroud, dass es niemals einen gerechten Frieden in Palästina geben kann, solange die Prioritäten des palästinensischen Volkes – ihre Erinnerungen und ihre Hoffnungen – nicht zur Grundlage jedes politischen Prozesses zwischen Israelis und Palästinensern werden“. Aus diesem Grund erklärt Baroud, dass die Erinnerung die „größte Waffe“ der Palästinenser sei.

Entsprechend bemerkt der palästinensische Gelehrte und Aktivist Steven Salaita: „Das Letzte, was wir haben, sind unsere Geschichten und Hoffnungen. Die können sie uns nicht wegnehmen – und wir sollten sie niemals freiwillig aufgeben.“

– Benay Blend promovierte in Amerikanistik an der University of New Mexico. Zu ihren wissenschaftlichen Arbeiten gehören Douglas Vakoch und Sam Mickey, Eds. (2017), „‚Neither Homeland Nor Exile are Words‘: ‚Situated Knowledge‘ in the Works of Palestinian and Native American Writers“. Sie hat diesen Artikel für The Palestine Chronicle beigesteuert. Übersetzt mit Deepl.com