As`ad AbuKhalil bespricht das neue Buch von Fadi Bardawil „Revolution und Entzauberung“: Arabischer Marxismus und die Fesseln der Emanzipation“.

Ich danke meinem Freund As`ad AbuKhalil für diese  wichtige Buchbesprechung

As`ad AbuKhalil bespricht das neue Buch von Fadi Bardawil „Revolution und Entzauberung“: Arabischer Marxismus und die Fesseln der Emanzipation“.

Es besteht ein Bedarf an westlichen Studien über die Linke in der arabischen Welt. Hanna Batatu hat 1978 in seinem Buch „The Old Social Classes and the Revolutionary Movements of Iraq“ über irakische Kommunisten und Ba`thisten möglicherweise einen bahnbrechenden Versuch unternommen, westliche Missverständnisse über die arabische politische Kultur zu zerstreuen – dass Kommunismus oder Linke in der Region nie Einzug gehalten hätten.

Mehrere westliche Bücher haben sich mit der arabischen Linken und dem Kommunismus in der Region (vor allem in Palästina und Ägypten) befasst, aber vieles zu diesem Thema ist noch immer von Geheimnissen umhüllt.  Es gibt mehr Literatur über den arabischen Kommunismus und Sozialismus auf Arabisch, aber vieles davon ist von ihren Gegnern geschrieben worden.  Die Golf-Regime und die USA finanzierten antikommunistische Literatur während der gesamten Dauer des Kalten Krieges.

Bis in die späten 1970er Jahre gab es im Libanon eine sehr lebendige linke Bewegung, und kommunistische Parteien wucherten, die von der revolutionären Linken bis zum orthodoxen Mainstream-Kommunismus reichten, nämlich die Libanesische Kommunistische Partei und die Kommunistische Aktionsorganisation.

Im Libanon gibt es immer noch kommunistische Organisationen, aber der Aufstieg religiöser Bewegungen nach der iranischen Revolution und die Ausbreitung religiöser Militanz in Saudi-Arabien nach dem Aufstand in der Großen Moschee in Mekka 1979 haben der Sache der Linken einen schweren Schlag versetzt.

Dieser Schaden wurde mit dem Zusammenbruch der Sowjetunion noch verstärkt, zumal die meisten kommunistischen Parteien dem sowjetischen Diktat sklavisch folgten. (Die Volksfront für die Befreiung Palästinas zum Beispiel begann als eine unabhängige marxistische Organisation, die versuchte, ein neues asiatisches Modell des Marxismus zu entwerfen, aber 1972 schloss sie sich schnell den pro-sowjetisch-arabischen kommunistischen Parteien an).

Eine jüngere Geschichte der libanesischen Linken wurde von einem konservativen Standpunkt aus geschrieben und in arabischer Sprache von der Rosa-Luxemburg-Stiftung veröffentlicht (die trotz ihres Namens an Aktivitäten beteiligt ist, die auf der Tagesordnung von nicht-progressiven Organisationen wie den von George Soros oder der Nationalstiftung für Demokratie finanzierten stehen).

„Die libanesische Linke“, von Husayn Ya`qub, wurde aus der Perspektive von Personen geschrieben, die sich von der kommunistischen Bewegung im Libanon abgespalten haben, um sich der rechten Hariri-Bewegung und der Koalition vom 14. März anzuschließen.  Die Literatur ehemaliger Linker, die sich den Reihen der Rechten anschlossen, ist ziemlich reichhaltig: von Europa bis zu den USA. Im Nahen Osten haben Golfdespoten Konten ehemaliger Kommunisten (angefangen mit Qadri Qal`aji in den 1950er Jahren) finanziert, die ihre ehemaligen Parteien denunziert haben.

‚Revolution & Entzauberung‘.

Jetzt ein neues Buch von Fadi Bardawil, „Revolution und Entzauberung“: Arabischer Marxismus und die Fesseln der Emanzipation“, soeben bei Duke University Press erschienen, fügt sich in die gleiche politische Linie ein.

Erstens ist der Titel des Buches grob irreführend.  Es handelt sich nicht um eine historische oder anthropologische Studie des arabischen Marxismus, sondern um eine Hommage an einen libanesischen Rechtsextremen, Waddah Shararah, der in seiner Jugend – von Anfang der 1960er bis Mitte der 1970er Jahre – Marxist war und seitdem sein Leben dem Angriff auf die Linke und alle, die sich im bewaffneten Kampf gegen die westliche oder israelische Besatzung engagieren, gewidmet hat. (Sogar David Horowitz war einst ein Linksradikaler, aber niemand behandelt ihn heute noch als einen Linken).

Der Autor beschließt, die Jahrzehnte, die Shararah damit verbrachte, die Linke anzugreifen, zu ignorieren, und konzentriert sich stattdessen auf die kurze Zeit seines Lebens, in der er ein Linker war.  Bardawil erzählt dem Leser unaufrichtig nicht von seiner späteren Karriere, in der er ausschließlich für rechte Publikationen und Sprachrohre von königlichen Prinzen und die Medien der Familie Hariri schrieb.

Der Autor versucht auch unehrlich, ausgerechnet das Werk Shararahs mit dem von Edward Said zu versöhnen – vielleicht tut er das, um sich bei progressiven Lesern in der westlichen akademischen Welt einzuschmeicheln, die nichts von Shararah wissen.

Bardawil ist auch fasziniert und voller Ehrfurcht vor Menschen, die die Linke verraten; sie sind die vorgestellten Helden dieses Buches.  Einer von ihnen ist der verstorbene syrische Intellektuelle Sadiq Jalal Al-Azm, der sich von einem dogmatischen Marxisten, der alle, die nicht mit ihm übereinstimmten, beschuldigte, Mossad- oder CIA-Agenten zu sein (siehe sein Buch „Ziayarat As-Sadat“), zu einem Liberalen entwickelte, der eng mit der syrischen Exilopposition zusammenarbeitete, die vom katarischen und saudischen Regime gefördert wurde.

Schlimmer noch, Bardawil lässt das Werk „Selbstkritik nach der Niederlage“ von Al-Azm aus dem Jahr 1967 wieder aufleben, das eine rassistische Regurgitation des Rassismus in „The Arab Mind“ des israelischen Orientalisten Raphael Patai war.

Al-Azm argumentierte im Grunde, dass die Araber den Krieg von 1967 aufgrund von Fehlern in ihrer Persönlichkeit verloren hätten.  So erstreckt sich die Versöhnung, die die Bardawil-Kräfte zwischen Said und Shararah herbeiführen, trotz ihrer völlig widersprüchlichen Paradigmen und ihrer erbitterten Fehde auch auf Said und Al-Azm. (1993 drängte mich Al-Azm, Said zu bitten, sich mit ihm zu versöhnen, und Said lehnte dies hartnäckig ab und betrachtete den politischen – nicht nur persönlichen – Bruch zwischen ihnen als irreparabel).

Schlimmer noch, Bardawil lässt das Werk „Selbstkritik nach der Niederlage“ von Al-Azm aus dem Jahr 1967 wieder aufleben, das eine rassistische Regurgitation des Rassismus in „The Arab Mind“ des israelischen Orientalisten Raphael Patai war.

Al-Azm argumentierte im Grunde, dass die Araber den Krieg von 1967 aufgrund von Fehlern in ihrer Persönlichkeit verloren hätten.  So erstreckt sich die Versöhnung, die die Bardawil-Kräfte zwischen Said und Shararah herbeiführen, trotz ihrer völlig widersprüchlichen Paradigmen und ihrer erbitterten Fehde auch auf Said und Al-Azm. (1993 drängte mich Al-Azm, Said zu bitten, sich mit ihm zu versöhnen, und Said lehnte dies hartnäckig ab und betrachtete den politischen – nicht nur persönlichen – Bruch zwischen ihnen als irreparabel).

Bardawil erwähnt diesen Riss praktischerweise nur in den Endnoten.  Dennoch möchte Bardawil die Leser glauben machen, dass Said, Azm und Shararah alle zum selben Lager gehören.  Edward Said hätte vor der künstlichen Verbindung geschaudert.

Der Versuch, Shararah (eine bevorzugte Stimme in allen rechtsgerichteten Anti-Widerstandsmedien am Golf) zu einer marxistischen Ikone zu erheben, wird auch durch die Geschichte des Mannes selbst während seines linken Aufenthaltes widerlegt.  Er spaltete sich von jeder linken Organisation ab, der er sich anschloss (der er vorwerfen würde, nicht ausreichend links oder revolutionär zu sein), und doch äußerte er selbst während des brutalen französischen Algerienkrieges Abscheu vor dem Kampf der FLN, weil er der Bewegung vorwarf, die Bordelle Frankreichs zu betreiben (S. 52).

Das ist der Mann, der aus der Kommunistischen Aktionsorganisation austrat, weil diese nicht seinem Rat folgte, einen Volksbefreiungskrieg zu führen (S. 132), später aber anti-israelische Widerstandsgruppen als „Terroristen“ beschuldigte. Wie beleidigend für arabische Marxisten und ihre Persönlichkeiten und Märtyrer, dass ein Buch, das dieser Person, Shararah, huldigt, den Untertitel „Arabischer Marxismus und die Fesseln der Emanzipation“ trägt.

Die Neo-Linke

US-Präsident Herbert Walker Bush besucht am Erntedankfest 1990 die Truppen in Saudi-Arabien. (Wikimedia Commons)

Der Schlüssel zum Verständnis dieses Buches liegt darin, die Neolinke zu verstehen, die unmittelbar nach dem US-Angriff auf den Irak im Jahr 1990 entstand, als westliche und arabische (ehemalige) Linke im Namen der Befreiung oder für eine höhere Sache die Einmischung des Westens in die Angelegenheiten der Entwicklungsländer befürworteten.  Der syrische Krieg durchzieht die Perspektive dieses Autors, und er (nicht sicher, warum in einem Buch über arabischen Marxismus) verspottet die Vorstellung, dass syrische Rebellen „vom Ausland unterstützt“ werden (S. 88).

Er hat das Recht, sich für die syrischen Rebellen einzusetzen und ihre Sache zu unterstützen, aber wie kann man bestreiten, dass sie vom Ausland unterstützt wurden – und werden? Es sei denn, er betrachtet Golf-Regime und westliche Regierungen nicht als fremd für das syrische Land (das ist so absurd, als würde er leugnen, dass das syrische Regime selbst vom Ausland unterstützt wird).

Der Autor ist nur über das syrische Regime beunruhigt (und man sollte über das syrische Regime beunruhigt sein, wenn man seine Bilanz von Repressionen, Massakern und Intrigen gegen arabische Linke und Revolutionäre bedenkt), aber er äußert kein Wort der Kritik an allen anderen pro-amerikanischen Despoten.

Dies ist besonders unfair gegenüber einer Person, die in dem Text auftaucht, Fawwaz Trabulsi, deren gesamte linke Karriere (als stellvertretender Generalsekretär der Kommunistischen Aktionsorganisation) Bündnisse und Unterstützung für Progressive und Marxisten auf der arabischen Halbinsel umfasste. Aber Trabulsi ist für Bardawil nicht von Interesse, weil Trabulsi sich nicht in die Reihen der rechten Bewegungen einreihte.  Bardawil hinterlässt beim Leser den Eindruck, dass allein das syrische Regime das Hindernis auf dem Weg der arabischen Linken war.

Wo sind die Bezüge zu den Jahren des Kalten Krieges, als die Golf-Regime und Jordanien gemeinsam gegen den arabischen Sozialismus und die Linke gearbeitet haben?  Und er wirft dem syrischen und dem ägyptischen nasseristischen (nicht sadatistischen?) Regime vor, dem Volk die „politische Praxis für die Massen“ (S. 89) verweigert zu haben, als ob pro-amerikanische Diktaturen den politischen Freiheiten die Tür öffneten oder als ob eine von ihnen es jetzt täte.

Die Linke neu definieren

Bardawil ist Teil eines neuen politischen Projekts, das darauf abzielt, die Linke neu zu definieren.  Seine Linke ist eine Linke, die nicht durch die Unterstützung von Widerstandsgruppen in der Region „verschmutzt“ ist. (Sein Idol, Waddah Shararah, war vielleicht der erste Araber, der den palästinensischen Widerstand als „Terrorismus“ bezeichnete, und er tat dies als Sprachrohr von Prinz Khalid bin Sultan, dem Eigentümer der kürzlich aufgelösten Zeitung Al-Hayat).  Er will eine neue Ära des „Post-Post-Kolonialismus“ ankündigen.

Bardawil erklärt auf bizarre Weise das Ende der Ära, in der die USA „die oberste eingreifende Militärmacht“ der Welt waren. (S. Xv).  Ist das US-Imperium zusammengebrochen, ohne dass es außer Bardawil jemand bemerkt hätte?

Er möchte die Bezeichnung der internationalen Machtkonstellation korrigieren, weil er sagte – um der US-Intervention gerecht zu werden, denke ich – dass es auch „arabische, regionale und nicht-westliche internationale Mächte“ gibt, die „in der Region involviert sind“.  Natürlich sind die meisten dieser Mächte Kunden der USA, es sei denn, er spricht von Iran und Russland (was er natürlich auch tut).  Für Bardawil sind also die russische und iranische Intervention in Syrien und der einzige russische Stützpunkt in Tartus ausreichend.

Schlimmer noch, Bardawil lässt das Werk „Selbstkritik nach der Niederlage“ von Al-Azm aus dem Jahr 1967 wieder aufleben, das eine rassistische Regurgitation des Rassismus in „The Arab Mind“ des israelischen Orientalisten Raphael Patai war.

Al-Azm argumentierte im Grunde, dass die Araber den Krieg von 1967 aufgrund von Fehlern in ihrer Persönlichkeit verloren hätten. So erstreckt sich die Versöhnung, die die Bardawil-Kräfte zwischen Said und Shararah herbeiführen, trotz ihrer völlig widersprüchlichen Paradigmen und ihrer erbitterten Fehde auch auf Said und Al-Azm. (1993 drängte mich Al-Azm, Said zu bitten, sich mit ihm zu versöhnen, und Said lehnte dies hartnäckig ab und betrachtete den politischen – nicht nur persönlichen – Bruch zwischen ihnen als irreparabel).

Bardawil erwähnt diesen Riss praktischerweise nur in den Endnoten. Dennoch möchte Bardawil die Leser glauben machen, dass Said, Azm und Shararah alle zum selben Lager gehören. Edward Said hätte vor der künstlichen Verbindung geschaudert.

Der Versuch, Shararah (eine bevorzugte Stimme in allen rechtsgerichteten Anti-Widerstandsmedien am Golf) zu einer marxistischen Ikone zu erheben, wird auch durch die Geschichte des Mannes selbst während seines linken Aufenthaltes widerlegt. Er spaltete sich von jeder linken Organisation ab, der er sich anschloss (der er vorwerfen würde, nicht ausreichend links oder revolutionär zu sein), und doch äußerte er selbst während des brutalen französischen Algerienkrieges Abscheu vor dem Kampf der FLN, weil er der Bewegung vorwarf, die Bordelle Frankreichs zu betreiben (S. 52).

Das ist der Mann, der aus der Kommunistischen Aktionsorganisation austrat, weil diese nicht seinem Rat folgte, einen Volksbefreiungskrieg zu führen (S. 132), später aber anti-israelische Widerstandsgruppen als „Terroristen“ beschuldigte. Wie beleidigend für arabische Marxisten und ihre Persönlichkeiten und Märtyrer, dass ein Buch, das dieser Person, Shararah, huldigt, den Untertitel „Arabischer Marxismus und die Fesseln der Emanzipation“ trägt.

Die Neo-Linke

US-Präsident Herbert Walker Bush besucht am Erntedankfest 1990 die Truppen in Saudi-Arabien. (Wikimedia Commons)

Der Schlüssel zum Verständnis dieses Buches liegt darin, die Neolinke zu verstehen, die unmittelbar nach dem US-Angriff auf den Irak im Jahr 1990 entstand, als westliche und arabische (ehemalige) Linke im Namen der Befreiung oder für eine höhere Sache die Einmischung des Westens in die Angelegenheiten der Entwicklungsländer befürworteten. Der syrische Krieg durchzieht die Perspektive dieses Autors, und er (nicht sicher, warum in einem Buch über arabischen Marxismus) verspottet die Vorstellung, dass syrische Rebellen „vom Ausland unterstützt“ werden (S. 88).

Er hat das Recht, sich für die syrischen Rebellen einzusetzen und ihre Sache zu unterstützen, aber wie kann man bestreiten, dass sie vom Ausland unterstützt wurden – und werden? Es sei denn, er betrachtet Golf-Regime und westliche Regierungen nicht als fremd für das syrische Land (das ist so absurd, als würde er leugnen, dass das syrische Regime selbst vom Ausland unterstützt wird).

Der Autor ist nur über das syrische Regime beunruhigt (und man sollte über das syrische Regime beunruhigt sein, wenn man seine Bilanz von Repressionen, Massakern und Intrigen gegen arabische Linke und Revolutionäre bedenkt), aber er äußert kein Wort der Kritik an allen anderen pro-amerikanischen Despoten.

Dies ist besonders unfair gegenüber einer Person, die in dem Text auftaucht, Fawwaz Trabulsi, deren gesamte linke Karriere (als stellvertretender Generalsekretär der Kommunistischen Aktionsorganisation) Bündnisse und Unterstützung für Progressive und Marxisten auf der arabischen Halbinsel umfasste. Aber Trabulsi ist für Bardawil nicht von Interesse, weil Trabulsi sich nicht in die Reihen der rechten Bewegungen einreihte. Bardawil hinterlässt beim Leser den Eindruck, dass allein das syrische Regime das Hindernis auf dem Weg der arabischen Linken war.

Wo sind die Bezüge zu den Jahren des Kalten Krieges, als die Golf-Regime und Jordanien gemeinsam gegen den arabischen Sozialismus und die Linke gearbeitet haben? Und er wirft dem syrischen und dem ägyptischen nasseristischen (nicht sadatistischen?) Regime vor, dem Volk die „politische Praxis für die Massen“ (S. 89) verweigert zu haben, als ob pro-amerikanische Diktaturen den politischen Freiheiten die Tür öffneten oder als ob eine von ihnen es jetzt täte.

Die Linke neu definieren

Bardawil ist Teil eines neuen politischen Projekts, das darauf abzielt, die Linke neu zu definieren. Seine Linke ist eine Linke, die nicht durch die Unterstützung von Widerstandsgruppen in der Region „verschmutzt“ ist. (Sein Idol, Waddah Shararah, war vielleicht der erste Araber, der den palästinensischen Widerstand als „Terrorismus“ bezeichnete, und er tat dies als Sprachrohr von Prinz Khalid bin Sultan, dem Eigentümer der kürzlich aufgelösten Zeitung Al-Hayat). Er will eine neue Ära des „Post-Post-Kolonialismus“ ankündigen.

Bardawil erklärt auf bizarre Weise das Ende der Ära, in der die USA „die oberste eingreifende Militärmacht“ der Welt waren. (S. Xv). Ist das US-Imperium zusammengebrochen, ohne dass es außer Bardawil jemand bemerkt hätte?

Er möchte die Bezeichnung der internationalen Machtkonstellation korrigieren, weil er sagte – um der US-Intervention gerecht zu werden, denke ich – dass es auch „arabische, regionale und nicht-westliche internationale Mächte“ gibt, die „in der Region involviert sind“. Natürlich sind die meisten dieser Mächte Kunden der USA, es sei denn, er spricht von Iran und Russland (was er natürlich auch tut). Für Bardawil sind also die russische und iranische Intervention in Syrien und der einzige russische Stützpunkt in Tartus ausreichend.

Übersetzt mit DeepL.com

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